بسم الله الرحمن الرحيم

С именем Аллаха, Милостивого и Милующего.

قال الحافظ أبو عيسى محمد بن عيسى بن سورة الترمذي:

Сказал аль-Хафиз Абу Иса Мухаммад ибн Иса ибн Саврат ат-Тирмизи:

1- باب ما جاء في خلق رسول الله (صلى الله عليه وسلم

وفيه (14) حديثاً

Глава о внешнем облике посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, в которой 14 хадисов.

1- حدثنا أبو رجاء قتيبة بن سعيد عن مالك بن أنس عن ربيعة بن أبي عبد الرحمن عن أنس بن مالك أنه سمعه يقول:

Сообщил нам Абу Раджа Кутейба ибн Саид [1] от Малика ибн Анаса [2] от Рабиа ибн Абу Абдурахмана [3] от Анаса ибн Малика [4],от которого он [5]слышал:

"كان رسول الله (صلى الله عليه وسلم) ليس بالطويل البائن، ولا بالقصير، ولا بالأبيض الأمهق، ولا بالآدم ولا بالجعد القطط ولا بالسبط، بعثه الله تعالى على رأس أربعين سنة، فأقام بمكة عشر سنين وبالمدينة عشر سنين، وتوفاه الله على رأس ستين سنة وليس في رأسه ولحيته عشرون شعرة

Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, не был чрезмерно высоким и не был низким, также не был слишком белым, также не был смуглым, также [его волосы ] не были кудрявыми и вьющимися, но и не были полностью прямыми. Всевышний Аллах избрал его для посланничества в сорок лет. И в Мекке он находился десять лет. И в Медине он находился десять лет. И в начале шестого десятка Всевышний забрал его. И не было на его голове и бороде и двадцати седых волос.

Великий сподвижник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, описывает для нас Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, чтобы мы могли себе его представить.

Анас начал с его роста, сказав, что он был среднего роста, и не был ни слишком высоким, ни низким, ибо и то, и другое в глазах людей считаются изъянами во внешности.

Затем Анас описал нам цвет кожи Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказав, что тот не был чрезмерно белым.

Ибн Хаджар аль-Хайтами поясняет чрезмерную белизну так: «Белизна, лишенная красного оттенка» [6].

Также существуют хадисы, в которых цвет кожи Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, описан как крайне белый.

Например, Абу Туфейль, да будет доволен им Аллах, передает:

ما أنسى شدة بياض وجهه

Я не забыл сильно белый цвет его лица [7]

Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит, что белизна – это относительное качество, поэтому нет противоречия между этими хадисами. В первом хадисе речь идет о том, что его, солляллаху алейхи ва саллям, белизна не была лишена красного оттенка, а во втором – что он не был смуглым.

Говорит имам аль-Байджури: «Знай, что самым благородным цветом в этом мире является белый с красным оттенком. А в ахирате – это белый с желтым оттенком». [8]

Все это указывает на то, что наш господин Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, как лучший из творений обладал самыми прекрасными качествами.

____________________

[1] Родился в 149 году после хиджры. Слышал хадисы от Малика, ан-Насаи и других мухаддисов их уровня. От него передают многие мухаддисы, кроме Ибн Маджа. Умер в 240 г.
[2] Имам Малик - это имам Даруль Хиджра (Медины), Столп Ислам и довод Аллаха на земле. Родился в 95 г., умер в 179 г. Этот имам не нуждается в представлении, и о нем написана не одна книга.
[3] Настоящее имя Фарух. Также известен как Рабиа ар-Раъи. Известный факих Медины. После его кончины имам Малик сказал о нем: «Ушла сладость фикха после его смерти». Умер в 136 году.
[4] Один из известнейших передатчиков хадисов Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям. Прислуживал Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, с десятилетнего возраста. Прожил более ста лет.
[5] Рабиа слышал слова Анаса ибн Малика.
[6] Ашрафуль Васаиль, стр.42. (Даруль Кутуб аль-Ильмия)
[7] Ат-Табарани.
[8] Аль-Мавахиб ал-Ладуния, стр. 22.

Абу Али аль-Ашари, хафизахуллах
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

Как уже было сказано, шамаиль выделился в отдельный жанр исламского богословия, и в нем написано уже много книг.

Слово «аш-шамаиль» - это множественное числ от слова «аш-шималь», что означает качество, достоинство. Таким образом, шамаиль — это наука, которая изучает личность Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям: его внешний вид, манеры, одежду и т.д.

Основные книги, написанные по Шамаиль Мухаммадийя:

- «Сифату ан-Наби», солляллаху алейхи ва саллям, автор Вахб ибн Вахб аль-Асади (ум. 200),

- «Сифату ан-Наби», солляллаху алейхи ва саллям, автор Али ибн Мухаммад аль-Мадаъини (ум. 224),

- «Сифату ахляк ан-Наби, солляллаху алейхи ва саллям», Дауда ибн Али аль-Асбахани (ум. 270),

- «Аш-Шамаиль аль-Мухаммадия ва аль-хасаис аль-Мустафавия», ат-Тирмизи (ум. 279),

- «Ахляк ан-Наби, солляллаху алейхи ва саллям, ва адабуху», автор Абдуллах ибн Мухаммад ибн Хаййан аль-Асбахани (ум. 369),

- «Шараф аль-Мустафа», автор Абу Саид Абдуль Малик ибн Мухаммад ибн ан-Нейсабури (ум. 406),

- «Шамаиль ан-Наби» Абу аль-Аббаса аль-Мустафари (ум. 432),

- «Аш-Шифа бита`рифи хукук аль-Мустафа» за авторством Кади Ияда (ум. 544),

- «Аль-Вафаъ биахвали аль-Мустафа», автор Ибн аль-Джавзи (ум. 597),

- «Шамаиль ар-Расуль ва далаилю нубувватихи ва хасаисихи» Ибн Касира (ум. 744),

- «Васаиль аль-вусуль иля шамаиль ар-Расуль, солляллаху алейхи ва саллям» шейха Юсуафа ан-Набхани (ум. 1350) и великолепное толкование на эту книгу шейха аль-Лахджи, которое называется «Мунтаха ас-суль». Этот шарх является настоящей энциклопедией по этой теме, поэтому каждый студент должен иметь эту книгу у себя дома и использовать как путеводитель на пути познания личности Посланника Аллаха, соллллаху алейхи ва саллям.

Существует много других книг, в которых описывается личность Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, например, «Аль-Мавахиб аль-лядунийя» аль-Кастиляни, шарх на нее аз-Заркани, «Мунтаха ас-суль» и др.

Безусловно, самой известной книгой из всех вышеперечисленных является «Шамаиль Мухаммадийя» имама Абу Исы ат-Тирмизи. На нее написано около сорока толкований. Среди тех из них, что доступны для читателя в наши дни, стоит особенно выделить «Шарх аш-Шамаиль» имама аль-Байджури (1198-1277 г. по хиджре), известный как «Аль-Мавахиб ал-лядуния аля аш-шамаиль аль-Мухаммадия». Эта книга издана шейхом Мухаммадом Аввамой в издательстве «Дар аль-Минхадж». Доступным является и толкование «Ашрафуль васалиль иля фахм шамаиль» Ибн Хаджара аль-Хайтами (909-973). Шарх на эту книгу также написал Мула Али аль-Кари, он называется «Джам` аль-васаиль фи шарх аш-шамаиль». В числе часто встречающихся толкований — шарх имама аль-Мунави, что приводится обычно в старом двухтомном издании «Шамаиля Мухаммадия» на полях.

В написании примечаний и пояснений мы будем опираться в основном на толкования имамов аль-Байджури и Ибн Хаджара аль-Хайтами, и, если будет необходимость, то будем использовать и другие шархи. Также в этой работе будем использовать и другие важные книги по этой теме, например, «Мунтаха ас-суль».

Мы должны понимать, что цель книг по науке шамаиль — не только информировать читателя о качествах Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, но и дать возможность вообразить нашего любимого господина Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям. А это в свою очередь позволит увеличить любовь и привязанность нашего сердца к нему.

Абу Али аль-Ашари, хафизахуллах
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

Боевики группировки «Исламское государство» переодеваются в женщин, если хотят убежать из террористической организации. Другого способа нет – мало кому из группировки удалось выйти из ее состава живыми.

Они сбривают бороды, красятся и надевают женское платье и таким образом надеются выехать из Северного Ирака. Но не всем везет, боевики ловят беглецов, их фото выкладывают в социальные сети. Позже, вероятно, их расстреливают, как предателей.

Приведенная здесь фетва посвящена сложному и неоднозначному вопросу исламского права, а именно, вопросу истигасы или возможности обращения к умершим. Приверженцы т.н. салафизма (ваххабизма) относятся к данной практике резко отрицательно, обвиняя совершающих ее в заблуждении и даже в язычестве (ширк). Среди ученых Ахлю-Сунна всегда существовали разные мнения по поводу дозволенности истигасы – кто-то считал ее дозволенным действием (разумеется, при условии, что человек считает умершего праведника, через которого он обращается к Аллаху, лишь средством принятия его дуа). Другие ученые запрещают истигасу, считая, что невежественные люди легко могут злоупотребить ей и вследствие неправильного понимания, действительно совершить ширк (грех приобщения товарищей к Аллаху). В приведенной фетве приводится мнение ученых школы Деобанда по данному вопросу, представителем которой является шейх Мухаммад ибн Адам аль-Каусари.

Вопрос: Я хотел узнать об отношении Ислама к тому, чтобы прибегать к посредничеству между собой и Аллахом, просить о помощи мертвых и взывать к ним. Одни говорят, что это дозволено, а другие говорят, что это большой ширк. Не могли бы вы разъяснить подробно этот вопрос?

Ответ:

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

В своем вопросе вы затронули две разные темы, посему каждая из них будет рассматриваться отдельно. Первая относится к мольбе Аллаху при помощи посредника и называется Тавассуль, а вторая относится к тому, чтобы взывать и обращаться за помощью к кому-либо помимо Аллаха и называется Истигаса и Истиъана.

Тавассуль (испрашивание у Аллаха через посредников).

Подробный ответ на этот вопрос был дан ранее на этом же сайте. Тем не менее, ниже приведем краткое резюме того, что было изложено в том ответе.

Есть три вида посредничества в молитве к Аллаху:

1) Тавассуль би-ль-аъмаль (испрашивание посредством своих деяний)

Заключается в том, чтобы использовать свои благодеяния и праведные поступки в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху. К примеру, произнося: «О, Аллах, я прошу Тебя разрешить мою нужду за те благие деяния, которые я совершил в такой-то день».

Данный вид Тавассуля является дозволенным и даже желательным, согласно мнению всех больших классических имамов, без малейшего расхождения относительно его дозволенности.

Доводом на его дозволенность служит известный случай, описанный Посланником Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, и произошедший с тремя людьми из прежнего народа, которые оказались заключенными в пещере из-за большого камня, загородившего ее вход. Каждый из них взывал к Аллаху, приводя определенное благое деяние, а затем произносил: «О, Аллах, если я сделал это только ради Твоего довольства, то избавь нас [от этого бедствия]». А затем, Аллах приказал камню отодвинуться, и все они вышли из пещеры.(Бухари и Муслим)

2) Тавассуль би-ль-ахья (испрашивание посредством живых людей)

Заключается в том, чтобы использовать живого человека в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху, по причине его праведности и приближенности к Аллаху. Например, произнося: «О, Аллах, прошу тебя удовлетворить мою мольбу ради такого-то благочестивого раба Твоего и ради Твоей любви к нему».

Этот вид Тавассуля также является разрешенным согласно мнению всех основных классических имамов и факихов, без расхождения во мнениях относительно его дозволенности.

Одним из доказательств его дозволенности является хадис от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что сподвижник Умар ибн аль Хаттаб, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, во время засухи испрашивал у Аллаха дождя посредством дяди Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, Аббаса ибн Абд-уль-Мутталиба, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. (Сахих Бухари)

3) Тавассуль би-ль-амват (испрашивание посредством умерших людей)

Заключается в том, чтобы использовать человека, которого уже нет в живых (пророка или святого), в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху по причине их праведности и приближенности к Аллаху. К примеру: «О, Аллах, прошу Тебя удовлетворить мою молитву ради Пророка, которого Ты любишь», или «О, Аллах, я прошу Тебя через/посредством Твоего Пророка».

Данная форма Тавассуля является дозволенной согласно мнению подавляющего большинства классических имамов-саляфов и фукаха (правоведов), в том числе согласно мнениям четырех суннитских школ исламского права – мазхабов. Только имам Ибн Теймийя и его последователи в его мнении считали, что это противоречит принципам единобожия – Таухиду (т.е. малый ширк).

Одним из многочисленных доказательств допустимости данной формы тавассуля является хадис от Усмана ибн Хунайфа, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал человеку, пришедшему к нему с жалобой на слепоту, совершить два ракаата намаза и затем сделать следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя, я обращаюсь к тебе через моего Пророка Мухаммада, Пророка Милосердия…»(Тирмизи). Впоследствии этот же Усман ибн Хунайф, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, уже после смерти Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал посещавшему его неоднократно человеку сделать то же самое в отношении своих нужд (аль-Муъджам аль-Кабир из Табарани, классифицируется имамами аль-Байхакы, Мунзири, аль-Хайтами и другими как сахих, достоверный).

Более того, если вторая форма тавассуля допустима, то третий вид (через умерших) также должен быть разрешен, так как в обоих случаях человек просит Аллаха, а не человека. Данные формы подразумевают не посредство физического тела, не посредство жизни или смерти, а скорее посредство положительного значения определенного человека при жизни и после смерти. На самом деле, и вторую и третью форму можно рассматривать как проявление первой формы, то есть испрашивания посредством определенных деяний. Поскольку, если человек использует такой тавассуль в молитве, то этим лишь подчеркивает высокое положение праведника перед Аллахом и свою любовь к нему, произнося: «О, Аллах, этот определенный пророк – близок к Тебе. У меня нет благих деяний, но у меня есть любовь к благочестивым. Прости меня, прости мне мои грехи за мою любовь к Твоим праведным рабам». Таким образом, деяние, представленное перед Аллахом – это «любовь» к пророку и «связь» с пророком, что на самом деле также является праведным делом.

Прежде чем завершить разъяснение данного раздела, следует отметить важный момент: молитва (дуа) человека не нуждается в Тавассуле. Убеждение, что дуа не будет принято, или что шансы на его принятие будут малы без применения тавассуля, - серьезная ошибка. Может быть такое, что человек ни разу не прибегнул к посредничеству в своих молитвах, и это определенно не является чем-то порицаемым. А Аллаху ведомо лучше.

Истигаса и Истиъана би-ль-гайр (взывание и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха)

Существует несколько различных форм взывания и обращения за помощью к кому-либо помимо Аллаха:

1) Взывать к другим в переносном смысле

Это как, к примеру, если поэт взывает к пророку, праведнику или даже к неживому объекту в воображаемом или переносном смысле, чтобы выразить любовь и желание. Подобная поэзия была передана от целого ряда имамов и великих ученых Ислама, в которых они взывают к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, праведным людям, к городу Медина, к птицам, горам, и так далее.

Данная форма взывания сама по себе является дозволенной, поскольку здесь отсутствует намерение на взывание за ответом, и нет убежденности в том, что тот, к кому взывают, или то, к чему взывают, слышат это. Скорее, это является определенной формой проявления чувств. Однако, в обстановке и окружении, в которых подобные слова могут быть восприняты некорректно или стать причиной неправильных убеждений, их следует избегать (Фатава Усманиби, Муфтий Такы Усмани 1/58-5).

2) Обращение за помощью к другим в мирских делах.

Заключается в том, чтобы обратиться за помощью к живому человеку по делам, подвластным человеку, или по видимой причине (асбаб аз-захира). Например, обращение за помощью к врачу в лечении или применении лекарств, или обращение за помощью к инженеру, чтобы отремонтировать свое транспортное средство.

Это определенно является дозволенным, и не нуждается в доводах, при наличии убеждения, что помощь оказывает Аллах, а тот, к кому обращаются, - является только средством ее оказания.

3) Обращение к живым людям с просьбой о дуа.

Заключается в том, чтобы обращаться к живым людям, к таким как: ученые, благочестивые люди, родители, друзья или путешественники, за тем, чтобы они совершили дуа за тебя, с той мыслью, что вероятность принятия их дуа выше ввиду их духовного ранга, местонахождения или обстоятельств. Это также, несомненно, является дозволенным.

Доводом служит хадис, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал Сайидина Умару, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, когда тот отправлялся в Мекку для совершения Умры: «О, брат мой, не забывай нас в своих молитвах» (Абу Дауд и Тирмизи).

4) Обращение к умершим людям с просьбой о дуа.

Существует два способа такого обращения:

a. Посещение могилы пророка или отдельных праведников и выражение просьбы сделать дуа за себя. Например: «О, такой-то, помолись за меня Аллаху, чтобы Он удовлетворил мою нужду». Хукм этого (положение о дозволенности или запрете) возвращается к тому, могут ли мертвые в своих могилах слышать нас.

Есть допустимые разногласия между сподвижниками и классическими учеными в этом вопросе.

Среди подавляющего большинства ученых, подтвердивших способность мертвых слышать (симаъ), были и такие имамы как: Ибн Абдуль Барр, Ибн Джарир ат Табари, Ибн Кутайба, Ибн Касир, рахимахумуЛлах. Также на этом мнении был сподвижник Абдулла ибн Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. Одним из доказательств в пользу этой позиции является хадис, переданный от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Поистине, когда раба кладут в его могилу, и его товарищи уходят от него, он слышит шум их сандалий» (Сахих Муслим).

Во-вторых, Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, обратился к мертвым Бадра из неверующих со словами: «Мы нашли истину, которую обещал нам наш Господь, а вы нашли истину, которую обещал вам ваш Господь?». Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, сказал: «О, Посланник Аллаха! Ты говоришь с телами, в которых нет души?». Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, ответил: «Вы слышите не больше [чем они] из того, что я говорю, разница лишь в том, что они не могут ответить» (Бухари, Муслим).

В-третьих, великий толкователь Корана (муфассир) Имам Ибн Касир, рахимахуЛлах, под комментариями Суры ар-Рум (3:438), приводит хадис от Имама ибн Абд-уль Барра, который передает его от Ибн Аббаса, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Не пройдет человек мимо могилы своего брата, которого знал при жизни, и не даст ему салям, без того, чтобы Аллах не вернул тому душу для того, чтобы он ответил ему на салям» (Тафсир Ибн Касир).

По другую сторону позиция Сайиды Айши, радыйаЛлаху Таъаля ъанха и группы ученых, заключающаяся в том, что мертвые не слышат; основана данная позиция на том, что Всевышний Аллах сказал в Коране: «Поистине, ты не заставишь мертвецов слышать» (27:80).

Таким образом, из того мнения, что мертвые слышат в своих могилах, проистекает дозволенность просить мертвых в их могилах о дуа и заступничестве. И, напротив, из того мнения, что мертвые не слышат в своих могилах, следует, что такое действие не дозволено. Но, поскольку, это вопрос дозволенного расхождения среди ученых, ни одну из позиций нельзя рассматривать как абсолютную и единственно правильную. Возможно, Всевышний Аллах делает мертвых способными слышать в своих могилах по своему бесконечному Могуществу. И Аллаху ведомо лучше.

b. Обращение к пророку или к умершему праведнику на расстоянии (не на могиле) с просьбой о дуа. Например, сидя дома, человек скажет: «О, Пророк, прошу тебя помолиться за меня, чтобы Аллах простил мне мои грехи».

Поскольку нет подобных примеров в сборниках хадисов, или дошедших к нам из жизни сподвижников и мусульман первых поколений, данного обращения следует избегать. Большое количество ученых сошлись на том, что это не дозволенное действие, учитывая, что нет ясного довода на то, что такое обращение будет услышано умершим человеком или каким-либо образом будет ему передано. Действительно, в хадисах передается, что чтение салавата (благословения) Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, передается ему [ангелами], но в них не упоминается такое, чтобы просьбы о дуа также передавались ему.

Действительно, возможно, что Всемогущий Аллах передает обращения умершему, но, поскольку, нет на это никаких доказательств и примеров, лучше воздержаться от такой практики, особенно в случае умерших людей не из числа пророков – святых и праведников.

5) Взывание и обращение за помощью к умершим в мирских делах с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить о помощи умершего человека в вопросах, которые подвластны живым людям или по видимым причинам (асбаб аз-захира).

Например, просить у умершего человека денег или просить починить транспортное средство с убеждением, что он причина и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и кроме Него никто не может помочь.

6) Взывание и обращение за помощью к умершим в вопросах невидимого с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить умершего (или живого) человека, например, пророка или святого о помощи в вопросах невидимого (аль умур аль-гоибийя), которые обычно не подвластны людям.

К этому относятся просьбы о хорошей погоде, о детях, о процветании или о помощи во время бедствий. Например: «О, Посланник Аллаха, помоги мне! (Йа РасулюЛлах, мадад!)», или, обращаясь к человеку в могиле: «помоги мне в моем деле», или «о, святой! Даруй мне потомство!», с убеждением, что тот, за чьей помощью обращаются, - всего лишь причина, и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и помимо Него никто не может помочь.

Хоть некоторые ученые и дозволяют эти две формы истигасы (5 и 6) при наличии здоровой убежденности в том, что только Аллах помогает во всех делах, все же, большинство ученых, включая и большинство моих учителей (и это также моя позиция) считают, что подобные формы истигасы являются внешним проявлением ширка, и, следовательно, запрещены к практике, даже если это делается с правильным убеждением. Испрашивание помощи в деле, не подвластном тому, у кого эта помощь испрашивается, наводит на мысль, что он независимо полномочен в этом действии, так как нет прямого внешнего повода для Аллаха удовлетворять такое обращение. Поскольку с практической стороны это проявление ширка (т.е. само внешнее действие расценивается как ширк), и напоминает ширк многобожников (мушрикун), данные обращения и взывания запрещены. Именно для того, чтобы отстранить явный ширк, особенно в наше время, учитывая, насколько широкое распространение в массах получили невежество и искаженные убеждения.

Тем не менее, провинившийся в подобной практике истигасы человек не может быть обвинен в реальном ширке и вероотступничестве/неверии (куфр). Данное действие следует расценивать как греховное. Надо быть очень осторожным в обвинении других мусульман в многобожии или в вероотступничестве, особенно когда дело касается ученых, которые обычно имеют чистые убеждения.

7) Взывание и обращение за помощью к умершим или живым людям в абсолютном выражении.

Заключается в том, чтобы просить непосредственно пророка или святого о помощи, полагая, что Всевышний Аллах передал ему некоторые полномочия в определенных сферах, после чего он стал независимым в этих полномочиях и может делать все, что пожелает, когда пожелает, давать тому, кому пожелает, и не давать тому, кому пожелает, без необходимости разрешения Аллаха в каждый момент выполнения этих полномочий (как, например, король передает полномочия вице-королю и прочим официальным лицам). Например, просить святого даровать потомство с убеждением, что ему предоставлены полномочия в данной сфере Всевышним Аллахом.

Истигаса с подобными убеждениями является явным и большим ширком, и выводит человека из Ислама, поскольку человеку в данном случае приписываются некоторые характеристики Всевышнего Аллаха.

Это тот самый ширк, который совершали идолопоклонники и многобожники Мекки, и который особо строго осуждается Всевышним Аллахом. В отличие от мирских правителей, Аллах не нуждается в подобных заместителях и подчиненных, которые бы после получения полномочий от Аллаха становились бы независимыми. Мирские правители нуждаются в этом по причине человеческих слабостей, в то время как Аллах Всемогущий не нуждается ни в чем. Вся власть в Его руках и нет ничего в других руках в независимости от Него.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

А также: «Скажи: в чьей руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» (23:88).

Именно в этой независимой форме в суре аль-Фатиха нас учат просить помощи только у Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Когда вы просите, просите [только] Аллаха. И когда вы ищете помощи, - то ищите помощи [только] у Аллаха» (Бухари).

И еще более серьезно, когда тот, чья помощь испрашивается, рассматривается как всемогущий (кадир аль-мутлак), то есть как обладатель абсолютной, постоянной внутренней силы, в которой он не всегда зависит от воли Аллаха, и что эта власть не дана ему Аллахом. Такого убеждения не придерживались даже неверующие и идолопоклонники Мекки о своих объектах поклонения.

А Аллаху ведомо лучше.

[Муфтий] Мухаммад ибн Адам аль Каусари
Даруль Ифта
Лестер, Великобритания
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Daruliftaa.com

Приведенная здесь фетва посвящена сложному и неоднозначному вопросу исламского права, а именно, вопросу истигасы или возможности обращения к умершим. Приверженцы т.н. салафизма (ваххабизма) относятся к данной практике резко отрицательно, обвиняя совершающих ее в заблуждении и даже в язычестве (ширк). Среди ученых Ахлю-Сунна всегда существовали разные мнения по поводу дозволенности истигасы – кто-то считал ее дозволенным действием (разумеется, при условии, что человек считает умершего праведника, через которого он обращается к Аллаху, лишь средством принятия его дуа). Другие ученые запрещают истигасу, считая, что невежественные люди легко могут злоупотребить ей и вследствие неправильного понимания, действительно совершить ширк (грех приобщения товарищей к Аллаху). В приведенной фетве приводится мнение ученых школы Деобанда по данному вопросу, представителем которой является шейх Мухаммад ибн Адам аль-Каусари.

Вопрос: Я хотел узнать об отношении Ислама к тому, чтобы прибегать к посредничеству между собой и Аллахом, просить о помощи мертвых и взывать к ним. Одни говорят, что это дозволено, а другие говорят, что это большой ширк. Не могли бы вы разъяснить подробно этот вопрос?

Ответ:

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

В своем вопросе вы затронули две разные темы, посему каждая из них будет рассматриваться отдельно. Первая относится к мольбе Аллаху при помощи посредника и называется Тавассуль, а вторая относится к тому, чтобы взывать и обращаться за помощью к кому-либо помимо Аллаха и называется Истигаса и Истиъана.

Тавассуль (испрашивание у Аллаха через посредников).

Подробный ответ на этот вопрос был дан ранее на этом же сайте. Тем не менее, ниже приведем краткое резюме того, что было изложено в том ответе.

Есть три вида посредничества в молитве к Аллаху:

1) Тавассуль би-ль-аъмаль (испрашивание посредством своих деяний)

Заключается в том, чтобы использовать свои благодеяния и праведные поступки в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху. К примеру, произнося: «О, Аллах, я прошу Тебя разрешить мою нужду за те благие деяния, которые я совершил в такой-то день».

Данный вид Тавассуля является дозволенным и даже желательным, согласно мнению всех больших классических имамов, без малейшего расхождения относительно его дозволенности.

Доводом на его дозволенность служит известный случай, описанный Посланником Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, и произошедший с тремя людьми из прежнего народа, которые оказались заключенными в пещере из-за большого камня, загородившего ее вход. Каждый из них взывал к Аллаху, приводя определенное благое деяние, а затем произносил: «О, Аллах, если я сделал это только ради Твоего довольства, то избавь нас [от этого бедствия]». А затем, Аллах приказал камню отодвинуться, и все они вышли из пещеры.(Бухари и Муслим)

2) Тавассуль би-ль-ахья (испрашивание посредством живых людей)

Заключается в том, чтобы использовать живого человека в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху, по причине его праведности и приближенности к Аллаху. Например, произнося: «О, Аллах, прошу тебя удовлетворить мою мольбу ради такого-то благочестивого раба Твоего и ради Твоей любви к нему».

Этот вид Тавассуля также является разрешенным согласно мнению всех основных классических имамов и факихов, без расхождения во мнениях относительно его дозволенности.

Одним из доказательств его дозволенности является хадис от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что сподвижник Умар ибн аль Хаттаб, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, во время засухи испрашивал у Аллаха дождя посредством дяди Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, Аббаса ибн Абд-уль-Мутталиба, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. (Сахих Бухари)

3) Тавассуль би-ль-амват (испрашивание посредством умерших людей)

Заключается в том, чтобы использовать человека, которого уже нет в живых (пророка или святого), в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху по причине их праведности и приближенности к Аллаху. К примеру: «О, Аллах, прошу Тебя удовлетворить мою молитву ради Пророка, которого Ты любишь», или «О, Аллах, я прошу Тебя через/посредством Твоего Пророка».

Данная форма Тавассуля является дозволенной согласно мнению подавляющего большинства классических имамов-саляфов и фукаха (правоведов), в том числе согласно мнениям четырех суннитских школ исламского права – мазхабов. Только имам Ибн Теймийя и его последователи в его мнении считали, что это противоречит принципам единобожия – Таухиду (т.е. малый ширк).

Одним из многочисленных доказательств допустимости данной формы тавассуля является хадис от Усмана ибн Хунайфа, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал человеку, пришедшему к нему с жалобой на слепоту, совершить два ракаата намаза и затем сделать следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя, я обращаюсь к тебе через моего Пророка Мухаммада, Пророка Милосердия…»(Тирмизи). Впоследствии этот же Усман ибн Хунайф, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, уже после смерти Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал посещавшему его неоднократно человеку сделать то же самое в отношении своих нужд (аль-Муъджам аль-Кабир из Табарани, классифицируется имамами аль-Байхакы, Мунзири, аль-Хайтами и другими как сахих, достоверный).

Более того, если вторая форма тавассуля допустима, то третий вид (через умерших) также должен быть разрешен, так как в обоих случаях человек просит Аллаха, а не человека. Данные формы подразумевают не посредство физического тела, не посредство жизни или смерти, а скорее посредство положительного значения определенного человека при жизни и после смерти. На самом деле, и вторую и третью форму можно рассматривать как проявление первой формы, то есть испрашивания посредством определенных деяний. Поскольку, если человек использует такой тавассуль в молитве, то этим лишь подчеркивает высокое положение праведника перед Аллахом и свою любовь к нему, произнося: «О, Аллах, этот определенный пророк – близок к Тебе. У меня нет благих деяний, но у меня есть любовь к благочестивым. Прости меня, прости мне мои грехи за мою любовь к Твоим праведным рабам». Таким образом, деяние, представленное перед Аллахом – это «любовь» к пророку и «связь» с пророком, что на самом деле также является праведным делом.

Прежде чем завершить разъяснение данного раздела, следует отметить важный момент: молитва (дуа) человека не нуждается в Тавассуле. Убеждение, что дуа не будет принято, или что шансы на его принятие будут малы без применения тавассуля, - серьезная ошибка. Может быть такое, что человек ни разу не прибегнул к посредничеству в своих молитвах, и это определенно не является чем-то порицаемым. А Аллаху ведомо лучше.

Истигаса и Истиъана би-ль-гайр (взывание и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха)

Существует несколько различных форм взывания и обращения за помощью к кому-либо помимо Аллаха:

1) Взывать к другим в переносном смысле

Это как, к примеру, если поэт взывает к пророку, праведнику или даже к неживому объекту в воображаемом или переносном смысле, чтобы выразить любовь и желание. Подобная поэзия была передана от целого ряда имамов и великих ученых Ислама, в которых они взывают к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, праведным людям, к городу Медина, к птицам, горам, и так далее.

Данная форма взывания сама по себе является дозволенной, поскольку здесь отсутствует намерение на взывание за ответом, и нет убежденности в том, что тот, к кому взывают, или то, к чему взывают, слышат это. Скорее, это является определенной формой проявления чувств. Однако, в обстановке и окружении, в которых подобные слова могут быть восприняты некорректно или стать причиной неправильных убеждений, их следует избегать (Фатава Усманиби, Муфтий Такы Усмани 1/58-5).

2) Обращение за помощью к другим в мирских делах.

Заключается в том, чтобы обратиться за помощью к живому человеку по делам, подвластным человеку, или по видимой причине (асбаб аз-захира). Например, обращение за помощью к врачу в лечении или применении лекарств, или обращение за помощью к инженеру, чтобы отремонтировать свое транспортное средство.

Это определенно является дозволенным, и не нуждается в доводах, при наличии убеждения, что помощь оказывает Аллах, а тот, к кому обращаются, - является только средством ее оказания.

3) Обращение к живым людям с просьбой о дуа.

Заключается в том, чтобы обращаться к живым людям, к таким как: ученые, благочестивые люди, родители, друзья или путешественники, за тем, чтобы они совершили дуа за тебя, с той мыслью, что вероятность принятия их дуа выше ввиду их духовного ранга, местонахождения или обстоятельств. Это также, несомненно, является дозволенным.

Доводом служит хадис, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал Сайидина Умару, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, когда тот отправлялся в Мекку для совершения Умры: «О, брат мой, не забывай нас в своих молитвах» (Абу Дауд и Тирмизи).

4) Обращение к умершим людям с просьбой о дуа.

Существует два способа такого обращения:

a. Посещение могилы пророка или отдельных праведников и выражение просьбы сделать дуа за себя. Например: «О, такой-то, помолись за меня Аллаху, чтобы Он удовлетворил мою нужду». Хукм этого (положение о дозволенности или запрете) возвращается к тому, могут ли мертвые в своих могилах слышать нас.

Есть допустимые разногласия между сподвижниками и классическими учеными в этом вопросе.

Среди подавляющего большинства ученых, подтвердивших способность мертвых слышать (симаъ), были и такие имамы как: Ибн Абдуль Барр, Ибн Джарир ат Табари, Ибн Кутайба, Ибн Касир, рахимахумуЛлах. Также на этом мнении был сподвижник Абдулла ибн Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. Одним из доказательств в пользу этой позиции является хадис, переданный от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Поистине, когда раба кладут в его могилу, и его товарищи уходят от него, он слышит шум их сандалий» (Сахих Муслим).

Во-вторых, Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, обратился к мертвым Бадра из неверующих со словами: «Мы нашли истину, которую обещал нам наш Господь, а вы нашли истину, которую обещал вам ваш Господь?». Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, сказал: «О, Посланник Аллаха! Ты говоришь с телами, в которых нет души?». Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, ответил: «Вы слышите не больше [чем они] из того, что я говорю, разница лишь в том, что они не могут ответить» (Бухари, Муслим).

В-третьих, великий толкователь Корана (муфассир) Имам Ибн Касир, рахимахуЛлах, под комментариями Суры ар-Рум (3:438), приводит хадис от Имама ибн Абд-уль Барра, который передает его от Ибн Аббаса, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Не пройдет человек мимо могилы своего брата, которого знал при жизни, и не даст ему салям, без того, чтобы Аллах не вернул тому душу для того, чтобы он ответил ему на салям» (Тафсир Ибн Касир).

По другую сторону позиция Сайиды Айши, радыйаЛлаху Таъаля ъанха и группы ученых, заключающаяся в том, что мертвые не слышат; основана данная позиция на том, что Всевышний Аллах сказал в Коране: «Поистине, ты не заставишь мертвецов слышать» (27:80).

Таким образом, из того мнения, что мертвые слышат в своих могилах, проистекает дозволенность просить мертвых в их могилах о дуа и заступничестве. И, напротив, из того мнения, что мертвые не слышат в своих могилах, следует, что такое действие не дозволено. Но, поскольку, это вопрос дозволенного расхождения среди ученых, ни одну из позиций нельзя рассматривать как абсолютную и единственно правильную. Возможно, Всевышний Аллах делает мертвых способными слышать в своих могилах по своему бесконечному Могуществу. И Аллаху ведомо лучше.

b. Обращение к пророку или к умершему праведнику на расстоянии (не на могиле) с просьбой о дуа. Например, сидя дома, человек скажет: «О, Пророк, прошу тебя помолиться за меня, чтобы Аллах простил мне мои грехи».

Поскольку нет подобных примеров в сборниках хадисов, или дошедших к нам из жизни сподвижников и мусульман первых поколений, данного обращения следует избегать. Большое количество ученых сошлись на том, что это не дозволенное действие, учитывая, что нет ясного довода на то, что такое обращение будет услышано умершим человеком или каким-либо образом будет ему передано. Действительно, в хадисах передается, что чтение салавата (благословения) Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, передается ему [ангелами], но в них не упоминается такое, чтобы просьбы о дуа также передавались ему.

Действительно, возможно, что Всемогущий Аллах передает обращения умершему, но, поскольку, нет на это никаких доказательств и примеров, лучше воздержаться от такой практики, особенно в случае умерших людей не из числа пророков – святых и праведников.

5) Взывание и обращение за помощью к умершим в мирских делах с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить о помощи умершего человека в вопросах, которые подвластны живым людям или по видимым причинам (асбаб аз-захира).

Например, просить у умершего человека денег или просить починить транспортное средство с убеждением, что он причина и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и кроме Него никто не может помочь.

6) Взывание и обращение за помощью к умершим в вопросах невидимого с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить умершего (или живого) человека, например, пророка или святого о помощи в вопросах невидимого (аль умур аль-гоибийя), которые обычно не подвластны людям.

К этому относятся просьбы о хорошей погоде, о детях, о процветании или о помощи во время бедствий. Например: «О, Посланник Аллаха, помоги мне! (Йа РасулюЛлах, мадад!)», или, обращаясь к человеку в могиле: «помоги мне в моем деле», или «о, святой! Даруй мне потомство!», с убеждением, что тот, за чьей помощью обращаются, - всего лишь причина, и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и помимо Него никто не может помочь.

Хоть некоторые ученые и дозволяют эти две формы истигасы (5 и 6) при наличии здоровой убежденности в том, что только Аллах помогает во всех делах, все же, большинство ученых, включая и большинство моих учителей (и это также моя позиция) считают, что подобные формы истигасы являются внешним проявлением ширка, и, следовательно, запрещены к практике, даже если это делается с правильным убеждением. Испрашивание помощи в деле, не подвластном тому, у кого эта помощь испрашивается, наводит на мысль, что он независимо полномочен в этом действии, так как нет прямого внешнего повода для Аллаха удовлетворять такое обращение. Поскольку с практической стороны это проявление ширка (т.е. само внешнее действие расценивается как ширк), и напоминает ширк многобожников (мушрикун), данные обращения и взывания запрещены. Именно для того, чтобы отстранить явный ширк, особенно в наше время, учитывая, насколько широкое распространение в массах получили невежество и искаженные убеждения.

Тем не менее, провинившийся в подобной практике истигасы человек не может быть обвинен в реальном ширке и вероотступничестве/неверии (куфр). Данное действие следует расценивать как греховное. Надо быть очень осторожным в обвинении других мусульман в многобожии или в вероотступничестве, особенно когда дело касается ученых, которые обычно имеют чистые убеждения.

7) Взывание и обращение за помощью к умершим или живым людям в абсолютном выражении.

Заключается в том, чтобы просить непосредственно пророка или святого о помощи, полагая, что Всевышний Аллах передал ему некоторые полномочия в определенных сферах, после чего он стал независимым в этих полномочиях и может делать все, что пожелает, когда пожелает, давать тому, кому пожелает, и не давать тому, кому пожелает, без необходимости разрешения Аллаха в каждый момент выполнения этих полномочий (как, например, король передает полномочия вице-королю и прочим официальным лицам). Например, просить святого даровать потомство с убеждением, что ему предоставлены полномочия в данной сфере Всевышним Аллахом.

Истигаса с подобными убеждениями является явным и большим ширком, и выводит человека из Ислама, поскольку человеку в данном случае приписываются некоторые характеристики Всевышнего Аллаха.

Это тот самый ширк, который совершали идолопоклонники и многобожники Мекки, и который особо строго осуждается Всевышним Аллахом. В отличие от мирских правителей, Аллах не нуждается в подобных заместителях и подчиненных, которые бы после получения полномочий от Аллаха становились бы независимыми. Мирские правители нуждаются в этом по причине человеческих слабостей, в то время как Аллах Всемогущий не нуждается ни в чем. Вся власть в Его руках и нет ничего в других руках в независимости от Него.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

А также: «Скажи: в чьей руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» (23:88).

Именно в этой независимой форме в суре аль-Фатиха нас учат просить помощи только у Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Когда вы просите, просите [только] Аллаха. И когда вы ищете помощи, - то ищите помощи [только] у Аллаха» (Бухари).

И еще более серьезно, когда тот, чья помощь испрашивается, рассматривается как всемогущий (кадир аль-мутлак), то есть как обладатель абсолютной, постоянной внутренней силы, в которой он не всегда зависит от воли Аллаха, и что эта власть не дана ему Аллахом. Такого убеждения не придерживались даже неверующие и идолопоклонники Мекки о своих объектах поклонения.

А Аллаху ведомо лучше.

[Муфтий] Мухаммад ибн Адам аль Каусари
Даруль Ифта
Лестер, Великобритания
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Daruliftaa.com

Духовное управление мусульман Казахстана ведет работу по духовному развитию нашего народа, а также обучению религиозной грамотности населения, укреплению единства и согласия. Участие в решении актуальных религиозных вопросов общества, вынесение фетв в рамках шариата и законодательства страны – также является одним из направлений деятельности задач Духовного управления.

В Духовное управление поступают различные вопросы религиозного содержания. Как от простых граждан нашей страны, так и от представителей интеллигенции, известных обществу личностей. Представители ДУМК с особым вниманием изучают каждый вопрос и дают разностороннее разъяснение.

С недавнего времени в ДУМК участились обращения и вопросы от граждан, писателей и общественных деятелей страны по поводу заявления Мурата Телибекова о том, что «Союз мусульман», главой которого он сам себя называет, обратился к нему с просьбой участвовать в президентских выборах.

Общий смысл этих вопросов:

Имеет ли отношение «Союз мусульман» к Духовному управлению?Есть ли у М.Телибекова полномочия выступать от имени мусульман?

В связи с этим поясняем следующее:

Во-первых, по нашему запросу в Духовное управление поступил официальный ответ Министерства юстиции.

В данном письме указано, что организация под наименованием «Союз мусульман Казахстана» не зарегистрирована.

Более того, М.Телибеков не зарегистрирован в качестве руководителя либо участника какого-либо религиозного объединения.

В этой связи ДУМК полагает, что М.Телибеков не имеет права называть себя главой «Союза мусульман Казахстана» и выступать от имени несуществующей организации.

СМИ мы также просим предварительно проверять информацию и впредь не связывать имя Телибекова с мусульманскими организациями страны.

Во-вторых, в нашей стране только Совет Улемов ДУМК является официальным учреждением, которое издает фетвы по религиозным вопросам.

Поэтому действия человека, который не обладает правом давать фетвы и выступать от имени всех мусульман, не одобряются нами.

Это может нанести вред единству уммы и привести к ее разделению. Мусульманин не должен сеять смуту.

Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует) всегда говорил, что истинным мусульманином является тот, кто не наносил вреда никому ни языком, ни делами.

Пусть Всевышний Аллах убережет наш народ от разногласий и смуты. Аминь!

Muftiyat.kz