Автор: Шейх Саид Фуда

Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней и истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!» (Сура «Аль-Аараф», 54)

Этот аят и другие, где упоминается слово «истава», указывают и усиливают смысл того, что Аллах управляет всем миром от высот Арша и до самых недр земли.

Этот аят в смысловом плане можно разделить на две части:

Первая: Разъяснение того, что Аллах является творцом всего существующего в этом мире, и никто другой.

Вторая: Лишь Аллах управляет этим миром, и ничто не может ускользнуть ни на миг от его знания и власти.

В начале аята идёт указание на то, что Аллах является Творцом небес и земли, и после сотворения всего Он не оставил мир без управления, и сила Аллаха охватывает всё и ничто не может выйти из подчинения Ему.

Это общий смысл аята, а теперь давайте разберём этот аят подробно и по частям, а не как это делают муджассима.

Сначала в аяте идет детальное разъяснение акта творения, затем идут общие слова, и затем подводится некий итог.

Первое детальное разъяснение состоит из двух частей:

Первая часть: «Воистину, ваш Господь - Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней…»

Вторая часть: «…а затем (и) истава над Троном. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды - все они покорны Его воле».

В этой части аята указывается на то, что Аллах – совершенный и всезнающий Творец, который охватывает каждую вещь Своим Могуществом.

Соединение между этими двумя смысловыми частями происходит при помощи союза «сумма», основной смысл которого – «затем», но тут имеется в виду его другое значение – «и». В таком смысловом контексте у этого союза не может быть значения «затем», т. е. значение последовательности действия, поскольку из этого вытекало бы, что Аллах оставил мир на какой-то срок без контроля и управления, а это ложный смысл, который противоречит всему смыслу этого аята. И поэтому данный союз нужно понимать именно в значении «и», а не «затем».

Что касается второй части аята, то в ней содержится обобщение: «Несомненно, Он творит и повелевает». И эта часть аята является усилением и обобщением предыдущей части.

Слово «несомненно» –это усиление значения аята, и оно связано со словом «Воистину», которое находится в самом начале аята.

«Он творит» –это краткое содержание первой части аята, в которой рассказывается о том, что Аллах является Творцом всего сущего.

«и повелевает» –это указание на то, что после сотворения Аллах не оставил мир без контроля и управления.

Союз «и» тут указывает на то, что между актом творения и актом управления нет временного промежутка, поэтому союз «сумма», одно из значений которого – «затем», в первой части аята надо понимать именно в значении «и», а не «затем», потому что иначе получится, что между актом творения и управления творением есть некий временной разрыв. На такое понимание этого союза указывает вторая часть аята: «Несомненно, Он творит и повелевает», – поскольку эта часть аята является обобщением предыдущей более подробной части.

Что же касается третьей части: «Благословен Аллах, Господь миров!» – это некий итог того, что сообщалось до этого.

Ведь Всевышний не просто сотворил мир, а управляет им на основе Мудрости и Знания, и поэтому лишь Он достоин поклонения, и лишь Он достоин, чтобы Его восхваляли Его творения.

Именно это является тем пониманием аята, которое может быть у разумного человека. И все аяты, которые содержат слово «истава» в отношении Аллаха, имеют схожий смысл.

Также мы хотим указать, что в этом и других аятах, где есть указание на «истава», речь идёт о действиях Аллаха, а не о Его Сущности.

Смысл аята заключается в том, что лишь Аллах – Творец, который управляет всем сущим, и лишь Он достоин поклонения, но аят не содержит сообщений о Сущности Аллаха.

Подтверждением этому является то, о чем идет речь в суре до этого аята с «истава»:

«Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: „Пролейте на нас воду или то, чем вас наделил Аллах“. Они скажут: „Аллах запретил это для неверующих, (50) которые обратили свою религию в потеху и игру и обольстились мирской жизнью“. Сегодня Мы предадим их забвению, подобно тому, как они предали забвению встречу в этот день и отвергли Наши знамения. (51) Мы преподнесли им Писание, которое разъяснили на основании знания, как верное руководство и милость для верующих людей. (52) Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества? В тот день, когда оно исполнится, те, кто предал его забвению прежде, скажут: „Посланники нашего Господа приходили с истиной. Найдутся ли для нас заступники, которые заступились бы за нас? И не вернут ли нас обратно, чтобы мы совершили не то, что совершили прежде?“ Они потеряли самих себя, и покинуло их то, что они измышляли (53)».

В этих аятах нет никакого упоминания о качествах Сущности Аллаха. Речь идёт о том, что люди, как творения Аллаха, должны поклоняться и подчиняться только Ему, ибо Он их Творец, и лишь Он достоин благодарности, поскольку они были сотворены Им.

Что касается аятов, которые идут после, то в них тоже идёт речь о том же:

«(54) Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне. Воистину, Он не любит преступников. (55) Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок. Взывайте к Нему со страхом и надеждой. Воистину, милость Аллаха близка к творящим добро. (56) Он – Тот, Кто направляет ветры добрыми вестниками Своей милости. Когда же они приносят тяжелые облака, Мы пригоняем их к мёртвой земле, проливаем воду и посредством этого взращиваем всевозможные плоды. Таким же образом Мы воскрешаем мертвых. Быть может, вы помянете назидание (57)».

В этих аятах не идёт речи об Атрибутах сущности Аллаха. Речь тут идёт о том, что людям надо быть благодарными Всевышнему и проявлять свою благодарность поклонением и подчинением лишь Аллаху.

Идея, что этот аят содержит в себе сообщение о Сущности, является неверной. Она основана на том, что этот аят является «муташабихат», т. е. его смысл непонятен, и поэтому в него надо верить и молчать о нём. Но сама идея, что этот аят относится к «муташабихат» основана на том, что в этом аяте речь идёт о Сущности Аллаха и атрибутах Сущности, а действие, которое упоминается, не относится к творениям, а относится к Самой Сущности, поэтому смысл и форма совершения этого действия неизвестна, и поэтому этот аят относят к «муташабихат».

Истина же заключается в том, что этот аят относится к «мухкамат», и смысл этого аята может понять каждый разумный мусульманин. И этот смысл мы разъяснили очень подробно выше.

Некоторые люди заявляют, что «истава над Аршем» означает «сел на него, утвердился, возвысился над ним, находится там». И это было понято этими людьми из данного аята лишь потому, что они считают, что Аллах ограничен и занимает место.

Эти люди убеждены, что Аллах – это тело, которое занимает определённое место подобно другим телам, что Аллах может дотронуться рукой до Своих творений, как мы, например, трогаем другие тела.

Также они убеждены, что у Аллаха есть органы: рука, глаз, лик, голень, пальцы и т. д. и эти органы занимают определённый образ в Сущности Аллаха и занимают определённое место, потому что являются органами, т. е. частями Сущности Аллаха. Они подтверждают, что у Аллаха есть части, а отличие же частей Аллаха от частей творений – в том, что части творений могут быть отделены, а части Аллаха – нет. Ещё они подтверждают все качества тела: движение, покой, подъём, спускание. Описание всех этих вещеё подробно можно найти в их книгах. Также в их книгах есть много других мерзостей, которые невозможно все упомянуть в этой статье.

Это и есть муджассима, о которых мы так часто говорим в наших работах.

Эти люди верят во всё вышеперечисленное, не замечая аяты: «Нет ничего, подобного Ему», – и т. д., не замечая слов великих алимов о том, что Аллах чист от всего этого. Они пытаются решить это противоречие путаными словами, которые не может принять разумный человек.

Они говорят: ««Милостивый истава над Аршем» означает «сел»». У каждого сидения есть свой образ и способ. Они, приписывая Аллаху сидение, говорят, что следуют Корану в этом. Они говорят: «Мы верим, что «Аллах сидит на Арше», но дальше не углубляемся». И они говорят, что сидение Аллаха не похоже на сидение творений. Царь сидит на троне определённым образом, всадник на коне – другим, ребенок на земле также отличным образом, так и сидение Аллаха на Арше уникально и отличается от сидения творений. И этот способ сидения Аллаха мы не знаем. И ещё они добавляют: «Сидение, достойное величия Аллаха». Всё это они считают толкованием слов: «Милостивый истава над Аршем». Это понимание они делают основой для своих убеждений, и всякого, кто считает по-другому, они считают кяфиром, заблудшим, сторонником дурных новшеств и т. д.

Далее у них по этом вопросу начинаются расхождения.

Часть из них говорит: «Аллах сел на Арш, и между Аллахом и Аршем есть определённый известный промежуток, и Аллах не касается Арша». Другая группа утверждает, что этот промежуток есть, но его размер неизвестен. Третья группа утверждает, что нет промежутка между Аршем и Аллахом, т. е. Аллах касается Своей Сущностью Арша.

Некоторые дошли до того, что сказали, что Арш заскрипел под Аллахом так же, как стул скрипит, когда на него садится большой человек.

Вот как думают эти люди о Своём Творце! К тому же, они верят, что Аллаха держат на себе ангелы при помощи силы, которую Аллах вложил в них! Ведь Арш находится на плечах ангелов, а Аллах сидит на Арше, и получается, что ангелы на своих плечах держат Аллаха!!!

Это суть их убеждений. Между ними есть различия во многих вопросах, связанных с этим убеждением.

«Истава над Аршем» может означать только абсолютное управление и контроль над творениями. Аллах сотворил мир творений и управляет им после акта творения. Поэтому в аяте после слов: «истава над Аршем», – идёт: «Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует», – т. е. смысл «истава» – это «покрывает ночью день», т. е. управляет этим миром.

И поэтому смысл «истава» – это абсолютный контроль и управление всем, что есть в этом мире.

И это единственный смысл, который ясен из этого аята, если его читать полностью, вдумываясь в него, соотнося с тем, о чём в нём сообщается, а не вырывая отдельные слова.

И поэтому нельзя говорить, что Аллах – Сущностью над Аршем, поскольку Всевышний не описан категориями пространства и времени, и Возвышенность Аллаха не телесная, как у творений, а смысловая, так, как подобает Его величию, поэтому это никак не может быть пространственная возвышенность.

Поэтому сказали некоторые учёные, что когда в Коране приходит указание на возвышенность Всевышнего, то имеется в виду возвышенность могущества и управления, а не возвышенность пространственная.

У великого учёного Изуддина ибн Абдиссалама спросили: «Можно ли из этих слов понять, есть «направление» или нет? Является кяфиром тот, кто придаёт Аллаху направление?»

Он ответил: «Буквальное значение указывает на направление. Самое достоверное мнение [заключается в том], что тот, кто придаёт Аллаху направления, не является кяфиром».

[Это] подобно тому, как приводят слова Абу Абдуллы ибн Муджахида о том, что есть иджма о том, что Аллах – над небесами и над Аршем, но не упоминается земля. Там Муджахид просто цитирует аят, но в этом нет придания направления Аллаху.

Первое поколение употребляло эти выражения в широком смысле, не придавая Аллаху направление, потом же различные люди решили, что эти слова употребляются в буквальном значении и впали в ташбих, а Аллах чист от этого!

Правильное понимание Возвышенности Аллаха

Есть два вида возвышенности: буквальная и смысловая.

Пример буквальной – это «Зейд над конём».

Пример смысловой – «Султан выше визиря».

Для того, что может занимать место, возможна возвышенность буквальная и смысловая. Для того, что не может занимать место и что не телесно, буквальная возвышенность также невозможна, возможна лишь возвышенность смысловая. Возвышенность Аллаха над Аршем – смысловая.

Поэтому мы говорим, что Аллах описан возвышенностью (улув) на самом деле, но аллегорически толкуем слово «над», поскольку суть этого сифата – описать Аллаха величием, а не придать Аллаху место.

Об Аллахе нельзя говорить: «внизу», – или: «под», – ни в буквальном значении, ни в переносном.

Великие учёные высказались по этому вопросу.

Абу Ханифа, когда его спросили про «истава» сказал: «Тот, кто говорит: «Я не знаю, где находится мой Господь: на земле или на небесах», – совершает неверие», – потому что эти слова указывают на то, что в отношении Аллаха допустимо место.

Имам аш-Шафии сказал: «„Истава“ без образа, я верю в это без уподобления, и не вникаю в смысл, и сдерживаю себя от углубления в это»1.

Имам Ахмад сказал: ««Истава» как сообщено, а не как кажется человеку»2.

Что касается имама Малика, то на вопрос об «истава» он ответил: «„Истава“ известно, а образ неизвестен. Вера в это обязательна. Спрашивать об этом является новшеством».

Эти слова надо понимать следующим образом: «„Истава“ известно», – поскольку наш разум указывает на смысл, достойный величия Аллаха, и это властвование, но не нахождение, утверждение или сидение, ведь это всё – качества творений.

«Образ неизвестен», – поскольку Сущность Аллаха не может быть описана такими категориями, поэтому надо верить в эти слова, ибо они пришли в Откровении.

«Спрашивать об этом является новшеством», – поскольку саляфы не спрашивали об этом и не задавали вопросы на эту тему.

Согласно такому толкованию, эти слова имама Малика указывают на таавиль, т. е. на аллегорическое толкование, потому что это один из двух мазхабов Ахлю-с-Сунна.

Также можно по-другому растолковать эти слова.

«„Истава“ известно», – поскольку это слово пришло в Коране и было отнесено к Аллаху.

«Образ неизвестен», – т. е. неизвестно, чтобы в Коране, Сунне или в словах признанных учёных сообщалось бы о наличии образа «истава», и поэтому наличие самого «образа» этого отвергается.

«Вера в это обязательна», – ибо это слово пришло в Коране.

«Спрашивать об этом является новшеством», – потому что вопрос касается образа, а это указывает на допустимость образа в отношении Аллаха, что является уподоблением Аллаха, и поэтому имам Малик велел прогнать этого человека из мечети.

Согласно этому пониманию, слова имама – это тафвид, т. е. признание слов и умолчание об их смысле вместе с отрицанием подобия, телесности и наличия места у Аллаха.

Тавфид – это один из двух законных мазхабов Ахлю-с-Сунна. И тафвид называется «таавиль иджмали», т. е. обобщённый таавиль, поскольку, на самом деле, это не полное молчание, а молчание лишь о деталях смысла. Ведь каждый, кто читает этот аят от начала до конца, понимает, о чём идёт речь, и понимает, что в аяте сообщается о том, что Аллах – Творец и всё подчиняется Ему. И именно о таком смысле саляфы умалчивали, не имеется в виду, что они вообще не понимали смысла этого аята, они отстранялись от детализации смысла.

И поэтому из мазхаба саляфов никак не вытекает таджсим, ведь от многих саляфов передаётся, что образ в отношении Аллаха невозможен, т. е. это полное отрицание образа в отношении Аллаха, а это и есть отрицание таджсима.

Муджассима же не согласны с тем толкованием слов Малика, которое мы привели. Они считают, что «„истава“ известно» означает, что известно, что Аллах сидит на Арше. Но у сидения бывают разные способы. Человек по-своему садится на стул, всадник по-своему садится на лошадь, царь по-своему садится на трон, т. е. у каждого творения есть своё уникальное «утверждение», т. е. Аллах по-своему садится на Трон. Но они говорят, что способ, каким Аллах сидит на Арше, мы не знаем. Иными словами, они придают сидению образ, но говорят: «Какой он, мы не знаем». И поэтому они говорят, что Малик сказал: «Как – неизвестно».

Так муджассима понимают слова имама Малика, но такое понимание абсолютно неверно и не имеет права на существование.

Если бы сам образ сидения существовал, то почему человек, который спросил об этом, был назван сторонником дурных новшеств, если он задавал вопрос о том, что существует на самом деле, как утверждают муджассима?! Какое же новшество он ввёл в этот момент? Ведь он лишь задал вопрос о вещи, которая, по словам муджассима, существует. Сам такой вопрос не может сделать человека сторонником дурных новшеств, и сам такой вопрос не стоит того, чтобы человека выгнали из мечети! Ведь иначе имаму Малику было бы достаточно сказать ему: «Нельзя об этом спрашивать».

Но человек ввёл новшество в тот момент, когда придал Аллаху то, чего нет на самом деле! И затем он спросил об этом. Именно тогда человек вводит новшество, когда утверждает то, чего нет на самом деле. И сторонником дурных новшеств он будет считаться тогда, когда мы полностью отрицаем образ в отношении Аллаха, а он, задавая вопрос, предполагает наличие этого образа. Ведь человек, который пришёл и спрашивает: «Как истава?», – таким вопросом говорит о допустимости образа в отношении Аллаха и просит пояснить этот образ. Такой человек и вправду вводит дурное новшество!

Также наше толкование подтверждается другим риваятом от Малика: ««Истава» не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим, спрашивать об этом – новшество, вера в это обязательна».

«„Истава“ не является неизвестным», – т. е. это известно, ибо пришло в Коране.

«Образ [в отношении Аллаха] немыслим», – поскольку разум отвергает то, что у Аллаха может быть какой-то образ. Это аналогично словам некоторых саляфов: «Образ невозможен», –или: «Без образа».

Именно это сообщение от Малика со словами: «образ [в отношении Аллаха] не мыслим», – является самым достоверным, что передаётся от Малика по этому вопросу, остальные риваяты слабые, так что основой для понимания является именно это сообщение от имама Малика.

Имам Малик не первый, кому задали этот вопрос, ответ также передают от Хаммада и Умм Сальма точно таким же словами: «„Истава“ не является неизвестным, образ [в отношении Аллаха] немыслим». Не имам Малик придумал этот ответ, он передаёт его от других.

Мы не будем слишком удлинять разговор на эту тему, ведь того, что мы привели, достаточно. Мы уже убедились, что муджассима не отступают от своих позиций, чьи бы им слова ни приводили.

Этот риваят имама Малика является достоверным, и нет в этом сомнения. Что же касается первого, то в этом есть сомнения. Какая нужда опираться на риваят, в котором есть сомнения, при наличии того, в котором нет никаких сомнений?

Подводя итог, скажем, что после изучения аятов про «истива», становится очевидным, что в них нет и намёка на «сидение, утверждение, нахождение» и т. д. Аят нам сообщает о могуществе Аллаха и его полном управлении этим миром! Это и есть явный смысл аята.

Муджассима же заявляют, что буквальный смысл аята заключается в том, что Аллах сидит на Арше, а способ этого сидения нам неизвестен. Эти слова свидетельствуют о явном невежестве!

Нам надо понять, что означает слово «захир» («явный смысл»). Когда мы говорим: «Буквальный смысл этого аята – такой-то», – то мы имеем в виду, что после размышления над аятом мы понимаем, что смысл – такой-то.

Поэтому те, кто говорит о «буквальном» или «явном» смысле, на самом деле, говорят: «Мы прочитали этот аят, и нам стало ясно, что смысл – такой-то». Поэтому то, что понимается, и является буквальным смыслом. И понять можно по-разному. Если понимание основано на правильных принципах и имеет доказательства, то оно принимается; если же нет, то оно отвергается.

Что касается слов некоторых алимов, что «истава» относится к «муташабихат», как «йад», «айн» и т. д., то они имеют в виду, что мы люди и используем эти слова в отношении друг друга и что поэтому некоторые могут полагать, что буквальный смысл этих слов в отношении человека и подразумевается в аяте. Но некоторым стало сложно понять, что то, что возможно для творений, невозможно для Творца. И если то, что возможно для творений, употребляется в отношении Творца, то не имеется в виду значение, которое допустимо для человеческой природы, а используется некая аллегория. Отдельные невежды начинают думать, что смысл некоторых слов, который присущ творениям, – это и есть «буквальное значение», и не обращают внимания на то, к кому слово относится: к Творцу или к творению. Но в языке смысл слова зависит от контекста его употребления, от того, к кому оно относится.

Думаю, этого будет достаточно для обладающего разумом.

1.См.: «Даф`у шубах ман ташаббаха ва тамаррада», Такиюддин аль-Хисни. – c. 18.
2.Там же.

Шейх Саид Фуда: ибн Таймийя и логика1.

Автор: Шейх Саид Фуда

Источник: Даруль-Фикр.Ру

Ибн Таймийя сказал:

«Что до книг по логике, то они не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Это так, несмотря на то, что, согласно иджтихаду некоторых [учёных], изучение логики – это фарз-кифая2. Некоторые [учёные], например, имам Газали, высказали мнение, что без изучения логики нет науки.Но это грубая ошибка как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата.

Ошибочность этого мнения с точки зрения разума [заключается] в том, что все разумные люди (‘укаля), которые говорили о знаниях, сформировали науки без [апелляции к] греческой логике. А ошибочность такого утверждения с точки зрения Шариата [заключается] в том, что Аллах не обязал людей знания и веры изучать греческую логику.

Что касается сути логики, то в ней есть и правда, и ложь. Большая или большая часть правды, содержащейся в ней, (логической науке) не нужна. Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается. Вред логики для тех, кто не окреп в исламских науках, пришедших от пророков, больше, чем польза от неё. Ведь логика строится на диалектических принципах, приверженцами которых стали многие люди знания. Из-за этого они стали лицемерить, и их знания исказились. Тот, кто говорит, что вся логика правдива, лжёт. Напротив, слова приверженцев логики об ограничении (хадд), об атрибутах сущности (ас-сифат аз-затия) и акциденциях, о категориях аналогий, аргументации и её моделях – всё это содержит искажения, суть которых мы разъяснили в других наших трудах [помимо этого]. Этот вопрос также разъяснили учёные-мусульмане».

Критический анализ

1. Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат.

Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Из контекста [мы понимаем], что это общее утверждение. Мы знаем, что Шариат требует стремиться к знанию, в котором есть благо и польза для человека (для его убеждений или для деяний). Если мы допустим, что логика как наука не приносит знаний, приобретения которых требует Шариат, это означает, что в логике нет абсолютно ничего полезного для людей в их религии и в мирских делах. Этот вывод следует из слов Ибн Таймийи, и он неверен по следующим причинам:

А. Ибн Таймийя согласен с применением аналогии

Ибн Таймийя противоречит себе. В другом месте он пишет: «...что касается аргументации, то это верная концепция. Если правильны её предпосылки, нет сомнения в том, что она несёт в себе пользу для знаний».

Здесь Ибн Таймийя недвусмысленно говорит о том, что вырабатывать дедуктивные доказательства, используемые в науке, правильно. И если посыл верный, то, несомненно, такая аналогия несёт пользу для знаний.

Известно – как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата – что, если что-то служит тропой к благому знанию, стремление к этому предписано Шариатом или, как минимум, дозволено. Следовательно, не дозволено говорить, что Шариат не предписывает идти верными путями, ведущими к знанию, или что эти пути запретны.

Очевидно, что Ибн Таймийя противоречит самому себе. В действительности, все разумные люди сошлись на том, что применение суждения по аналогии абсолютно правомерно. Они согласились с этим и побуждали других обучать этому, чтобы получать пользу. И мы процитировали здесь слова Ибн Таймийи лишь затем, чтобы показать неверность исходных допущений в его рассуждениях о логической науке.

Б. Ибн Таймийя сам привержен принципам, которые установили учёные в области логики.

Критикуя логику и труды по логике, Ибн Таймийя пишет: «Это то, что верующий должен знать и в чём должен быть убеждён. Основная причина того, что эти и другие люди априори впали в заблуждение заключается в том, во что они не верили и что отрицали, а не в том, во что они верили и что подтверждали»3.

Здесь мы видим, что Ибн Таймийя признал, что труды по логике содержат как то, что учёные этой науки подтвердили и установили, так и то, что они отрицали. Он свидетельствует, что большая часть того, что они подтвердили, верно, однако заявляет, что они ошиблись в том, что отрицали (отвергли). И, как он считает, что-то в книгах по логике верно, а что-то - неверно. Если это так, то как он может говорить, что в трудах по логике нет знаний, которые предписаны Шариатом, ведь мы знаем, что Шариат предписывает нам искать верные средства достижения знаний?!

2. Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук.

Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук. Он заявил, что эти слова - ложь как с точки зрения разума, так и с точки зрения науки. Мы проанализируем его собственные логические умозаключения и научные доводы и затем приведём нашу критику.

А. Логические доводы:

Суть его доводов сводится к тому, что все разумные люди сформулировали свои науки без греческой логики. Это утверждение – если оно верно – говорит о том, что логика как наука не нужна. Но это утверждение - грубая ошибка по следующим причинам:

- Аристотель был разумным человеком, и он сформулировал свои науки, основываясь на логической науке, которую он развил.

- Сам Ибн Таймийя признал в своих книгах, что многие алимы попали под влияние греческой логики и сформулировали свои науки, опираясь на неё. Это такие учёные, как аль-Абури, ар-Рази, аль-Катиби, аль-Амиди и другие. Если это не так, то зачем Ибн Таймийя затратил столько усилий, предостерегая от ошибок, которые может совершить тот, кто опирается на логику? Если не было никого, кто сформулировал науку, опираясь на логику, для чего Ибн Таймийя написал опровержение этой науки?

- Известно, что Ибн Сина, аль-Фараби и ибн Мульк сформулировали свои учения, опираясь на логику.

- Ибн Таймийя заявляет, что некоторые люди подтвердили верность логической науки. Если его слова верны, выходит, что эти люди опирались на логику, когда писали свои книги.

Если Ибн Таймийя имел в виду, что:

- разумные люди (‘укаля) не изучали конкретные труды по логике греческих авторов, и, несмотря на это, создали свои учения,

- то должно быть известно, что мы не имеем в виду те самые конкретные книги, - мы говорим о принципах логики, вне зависимости от того, упомянуты они в книгах или нет.

Известно, что мусульмане написали множество книг по логике, и доподлинно известно, что огромное количество людей опирались на эти книги в процессе изучения наук. Для нас нет необходимости – как и не было необходимости при жизни ибн Таймии – читать именно греческие книги по логике для того, чтобы понять принципы этой науки. Мы можем ограничиться внимательным изучением трудов по логике, написанных учёными-мусульманами. Поэтому можно, не обращаясь к трудам греков времён Античности, дискутировать и критиковать другие учения, созданные на основе тех же принципов логики.

Если Ибн Таймийя имел в виду, что разумные люди не нуждались в принципах логики, о которых алимы написали книги, и при этом смогли сформулировать свои учения, это однозначно неверно. Это можно доказать, указав на слова самого же Ибн Таймийи о том, что часть содержания трудов по логике совершенно достоверна.

Б. Шариатские доводы Ибн Таймийи – утверждение, что Аллах не повелел заниматься изучением логики.

Если Ибн Таймийя хотел сказать:

- что нет текста, в котором Аллах повелел изучать греческую логику, и по этой причине она запретна,

- и что её изучение неверно, так как нет текста от Аллаха в поддержку её изучения,

- то в таком случае данное утверждение совершенно неверно.

Ведь широко известно, что суть разногласия не в том, что изучаются определенные труды греческих философов, а в том, что Ибн Таймийя против [получения] пользы [от] принципов логической науки, изложенных в книгах по логике (греческих или иных).

Не разрешается объявлять что-либо запретным или недозволенным лишь потому, что нет божественных текстов, объявляющих это обязательным. Дозволенность может быть определена в общем виде или через аналогию. Нет необходимости в прямом детальном тексте [объявляющем именно это дозволенным].

- Если Ибн Таймийя считал, что не обязательно или не дозволено изучать что-либо, пока нет прямого и ясного божественного текста, где бы точно называлось имя [объекта изучения], то это совершенно неверно. Такое убеждение влечёт за собой отмену повелений Шариата и его общих принципов и ведёт к неприменимости [суждения по] аналогии. Ибн Таймийя будто бы говорит следующее: «Я не верю в то, что греческую логику дозволено изучать, пока нет прямого и ясного текста в Исламе, который бы гласил: «Изучение греческой логики дозволено». Следовательно, если такого текста нет, то изучение греческой логики не дозволяется».

Это утверждение неверно, поскольку главное здесь заключено не в слове «логика» и не в том, что она греческая или какая-то ещё, а в другом – в том, несут ли принципы логики, описанные в книгах, пользу для знаний.

- Слова Ибн Таймийи неверны, так как он сказал: «Аллах не обязал нас изучать греческую логику…» Иными словами, он полагал, что, если Шариат не предписывает изучать греческую логику, то нет и предписания изучать логику в целом. Это очевидная ложь. Ни один алим не говорил, что изучение логики предписано Шариатом именно из-за того, что это греческая логика. Я не знаю никого, кто бы говорил такое, а из-за того, что Ибн Таймийя отрицает это, создаётся впечатление, будто бы были те, кто высказал такое [мнение].

- Если Ибн Таймийя согласен с нами (как минимум) в том, что некоторые принципы логической науки верны и ведут к твёрдому знанию, тогда он не должен и противиться нашим словам: «Изучение логики, как минимум, дозволено». Ведь отрицать это - значит идти против Шариата. Но буквальный смысл его слов свидетельствует о том, что он считает: «В логической науке нет ничего верного, что Шариат предписывает изучать».

3. Логика: часть её - правда, а часть – ложь.

Ибн Таймийя пишет, что сама по себе логика содержит как правду, так и ложь: «Что касается логики в сути своей - в ней есть и правда, и ложь». Смысл фразы: «Что касается логики в сути своей...» - относится к сущности (махия) и реальности [чего-либо], к тому, что составляет [его] содержание. Суть логики - это набор принципов, которые – если их придерживаться – позволяют человеку избежать ошибок в мыслительном процессе. Вот что такое «логика в сути своей». Следовательно, никак нельзя сказать, что часть «логики в сути своей» - правда, а часть – ложь. Напротив, «логика в сути своей» всегда верна, всегда соответствует Шариату и полностью дозволена.

Это что касается сути логики. Что же касается логики как набора принципов, изложенных в книгах или в какой-то конкретной книге, то мы не можем сказать, что всё в ней верно. Она, возможно, содержит ошибки, но это не то, что мы называем «сущностью логики».

К примеру, если вы скажете: «Ислам в своей сути – истина», - вы будете совершенно правы. С другой стороны, вы не можете сказать: «Всё, что учёные написали об Исламе, есть истина». Ведь то, что они писали, возможно, не выражает «Ислам в его сути».

4. Ложь в книгах по логике.

Ибн Таймийя указывая на ложь в книгах по логике, утверждает, что почти всё их содержимое не нужно. Следовательно [по его мнению], большая часть того, что учёные-логики установили – верно, но при этом часть того, что они отрицали, – неверно. Это суть его мнения, но он пишет: «Большая или большая часть правды, содержащейся в ней [логической науке], не нужна». Эти его слова не до конца понятны в таком виде.

- Если он имел в виду, что большая часть людей, включая амми (простой народ), в стремлении к знаниям не нуждается в большинстве тонкостей логической науки, то такое мнение [Ибн Таймийи] принимается.

- С другой стороны, если он полагал, что большая часть людей не нуждается в логике большую часть времени, то такое утверждение необходимо пояснить. Специалисты калама постоянно нуждаются в логической науке и её тонкостях. Что до простых людей (амми), то, возможно, им достаточно некоторых универсальных принципов логики.

Однако если мы внимательно приглядимся, то обнаружим, что простые люди используют принципы логики постоянно, при этом не изучая их по книгам.

5. «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается».

Ибн Таймийя пишет: «…Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Это ложные доводы, и мы объясним, почему.

- Если он имел в виду, что фитра не нуждается в изучении логики из книг, мы ответим: "Принципы логики, описанные в книгах, - как мы уже разъяснили - нельзя назвать сущностью логики, скорее, эти принципы - письменная форма выражения логики.

Что касается логики в её сути, то это набор принципов, который человек использует в процессе мышления. Эти принципы не ограничены книгами и человеческой памятью. Как в таком случае Ибн Таймийя может утверждать, что фитра познаёт логику самостоятельно?

- Если Ибн Таймийя имел в виду, что фитра в процессе мышления не опирается на принципы логики, описанные в книгах по этой науке, то большинство разумных людей не согласятся с этим утверждением, как и со словами: «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Эти слова не принимаются полностью. Если бы глупец начал стараться и стал бы повторять принципы логики, применяя их на себе, логика укрепилась бы в его сознании, и он мог бы постигнуть её и получить от неё пользу. Это то, что учёные называют «приобретённым разумом». Если мы говорим, что в своей сути эти принципы верны, то нельзя утверждать, что они не принесут пользу глупцу, если он возьмётся за их изучение.

Кроме того, нельзя утверждать, что разумный не получит пользу от этих принципов, так как это бы означало, что разумный человек никогда не ошибается. Невозможно найти разумного человека, который не совершил бы ни одной ошибки, – никто, кроме пророков, не защищён от этого, а они защищены Самим Аллахом, Субханаху ва Тааля.

Итак, мы согласны с тем, что нет разумных людей, которые не совершали ошибок. Как же такому разумному человеку указать на его ошибку, если не следовать общим принципам [логики], по которым он уточнит смысл своих слов и которые он сможет использовать для того, чтобы упорядочить мыслительный процесс? Эти принципы идут из его разума и в своей сути являются логикой.

Это означает, что и глупец, и разумный нуждаются в логической науке – не говоря уже о тех, кто между этими двумя (между глупцом и разумным). Этот факт опровергает слова Ибн Таймийи. Ведь, если разумный не нуждается в этих принципах, это значит, что он нуждается в качествах своей фитры, по крайней мере, по мнению Ибн Таймийи, или что он не нуждается и в части этих качеств. Более того, это означает, что разумный человек вовсе не нуждается в принципах, а это неверно.

6. Вред логики.

Что до утверждения Ибн Таймийи, что в людских заблуждениях виновата логическая наука, то оно неверно. Возможно, кто-то [из тех, кто изучал логику] ошибся – неважно, кто именно. Но [он заблудился] не только потому, что изучал логику. Более того, множество ошибок совершили те, кто был ближе к наукам хадиса, - многие из них имели убеждения антропоморфистов, то есть их акыда была искажена. [Однако] нельзя утверждать, что причиной их ошибок стало изучение хадисов, скорее, виноват их слабый ум и неглубокое понимание смысла хадисов. Следовательно, если те, кто специализируется в науке по логике, совершают ошибки, нельзя говорить, что причина этого – их знание логики. [Настоящая] причина их ошибок – в том, что они плохо следуют принципам логики.

7. Утверждение, что вся логика верна.

[Разберём] слова Ибн Таймийи о том, что некоторые назвали всю логику верной. Если тот, о ком говорит Ибн Таймийя, имел в виду, что логика в своей сути верна, то – как мы уже говорили ранее – он прав. Суть его слов можно выразить так: «Всякий верный принцип, используемый в процессе мышления, - истина».

С другой стороны, если этот человек хотел сказать: «Всё содержимое книг по логике – верно», - это ложь. Пока что я не знаю ни одного человека, который бы утверждал подобное.

Когда Ибн Таймийя отрицает слова тех, кто говорит такое (что всё содержимое книг по логике – верно), создаётся впечатление, что такие слова действительно были кем-то сказаны. Если это так, то на Ибн Таймийи (или его последователях) лежит ответственность - они должны уточнить, кто именно так сказал, иначе слова Ибн Таймийи - не больше, чем утверждения без доказательств.

1.Из книги Тад’им аль-Мантик (В защиту логики), Шейх Саид Абдул-Латиф Фуда, сс. 47-56, издательство Dār al-Rāzī.
2.Коллективная обязанность мусульман.
3.Маджму’ аль-фатава, т. 9, стр. 261 .

Шейх Саид Фуда: ибн Таймийя и логика1.

Автор: Шейх Саид Фуда

Источник: Даруль-Фикр.Ру

Ибн Таймийя сказал:

«Что до книг по логике, то они не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Это так, несмотря на то, что, согласно иджтихаду некоторых [учёных], изучение логики – это фарз-кифая2. Некоторые [учёные], например, имам Газали, высказали мнение, что без изучения логики нет науки.Но это грубая ошибка как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата.

Ошибочность этого мнения с точки зрения разума [заключается] в том, что все разумные люди (‘укаля), которые говорили о знаниях, сформировали науки без [апелляции к] греческой логике. А ошибочность такого утверждения с точки зрения Шариата [заключается] в том, что Аллах не обязал людей знания и веры изучать греческую логику.

Что касается сути логики, то в ней есть и правда, и ложь. Большая или большая часть правды, содержащейся в ней, (логической науке) не нужна. Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается. Вред логики для тех, кто не окреп в исламских науках, пришедших от пророков, больше, чем польза от неё. Ведь логика строится на диалектических принципах, приверженцами которых стали многие люди знания. Из-за этого они стали лицемерить, и их знания исказились. Тот, кто говорит, что вся логика правдива, лжёт. Напротив, слова приверженцев логики об ограничении (хадд), об атрибутах сущности (ас-сифат аз-затия) и акциденциях, о категориях аналогий, аргументации и её моделях – всё это содержит искажения, суть которых мы разъяснили в других наших трудах [помимо этого]. Этот вопрос также разъяснили учёные-мусульмане».

Критический анализ

1. Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат.

Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Из контекста [мы понимаем], что это общее утверждение. Мы знаем, что Шариат требует стремиться к знанию, в котором есть благо и польза для человека (для его убеждений или для деяний). Если мы допустим, что логика как наука не приносит знаний, приобретения которых требует Шариат, это означает, что в логике нет абсолютно ничего полезного для людей в их религии и в мирских делах. Этот вывод следует из слов Ибн Таймийи, и он неверен по следующим причинам:

А. Ибн Таймийя согласен с применением аналогии

Ибн Таймийя противоречит себе. В другом месте он пишет: «...что касается аргументации, то это верная концепция. Если правильны её предпосылки, нет сомнения в том, что она несёт в себе пользу для знаний».

Здесь Ибн Таймийя недвусмысленно говорит о том, что вырабатывать дедуктивные доказательства, используемые в науке, правильно. И если посыл верный, то, несомненно, такая аналогия несёт пользу для знаний.

Известно – как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата – что, если что-то служит тропой к благому знанию, стремление к этому предписано Шариатом или, как минимум, дозволено. Следовательно, не дозволено говорить, что Шариат не предписывает идти верными путями, ведущими к знанию, или что эти пути запретны.

Очевидно, что Ибн Таймийя противоречит самому себе. В действительности, все разумные люди сошлись на том, что применение суждения по аналогии абсолютно правомерно. Они согласились с этим и побуждали других обучать этому, чтобы получать пользу. И мы процитировали здесь слова Ибн Таймийи лишь затем, чтобы показать неверность исходных допущений в его рассуждениях о логической науке.

Б. Ибн Таймийя сам привержен принципам, которые установили учёные в области логики.

Критикуя логику и труды по логике, Ибн Таймийя пишет: «Это то, что верующий должен знать и в чём должен быть убеждён. Основная причина того, что эти и другие люди априори впали в заблуждение заключается в том, во что они не верили и что отрицали, а не в том, во что они верили и что подтверждали»3.

Здесь мы видим, что Ибн Таймийя признал, что труды по логике содержат как то, что учёные этой науки подтвердили и установили, так и то, что они отрицали. Он свидетельствует, что большая часть того, что они подтвердили, верно, однако заявляет, что они ошиблись в том, что отрицали (отвергли). И, как он считает, что-то в книгах по логике верно, а что-то - неверно. Если это так, то как он может говорить, что в трудах по логике нет знаний, которые предписаны Шариатом, ведь мы знаем, что Шариат предписывает нам искать верные средства достижения знаний?!

2. Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук.

Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук. Он заявил, что эти слова - ложь как с точки зрения разума, так и с точки зрения науки. Мы проанализируем его собственные логические умозаключения и научные доводы и затем приведём нашу критику.

А. Логические доводы:

Суть его доводов сводится к тому, что все разумные люди сформулировали свои науки без греческой логики. Это утверждение – если оно верно – говорит о том, что логика как наука не нужна. Но это утверждение - грубая ошибка по следующим причинам:

- Аристотель был разумным человеком, и он сформулировал свои науки, основываясь на логической науке, которую он развил.

- Сам Ибн Таймийя признал в своих книгах, что многие алимы попали под влияние греческой логики и сформулировали свои науки, опираясь на неё. Это такие учёные, как аль-Абури, ар-Рази, аль-Катиби, аль-Амиди и другие. Если это не так, то зачем Ибн Таймийя затратил столько усилий, предостерегая от ошибок, которые может совершить тот, кто опирается на логику? Если не было никого, кто сформулировал науку, опираясь на логику, для чего Ибн Таймийя написал опровержение этой науки?

- Известно, что Ибн Сина, аль-Фараби и ибн Мульк сформулировали свои учения, опираясь на логику.

- Ибн Таймийя заявляет, что некоторые люди подтвердили верность логической науки. Если его слова верны, выходит, что эти люди опирались на логику, когда писали свои книги.

Если Ибн Таймийя имел в виду, что:

- разумные люди (‘укаля) не изучали конкретные труды по логике греческих авторов, и, несмотря на это, создали свои учения,

- то должно быть известно, что мы не имеем в виду те самые конкретные книги, - мы говорим о принципах логики, вне зависимости от того, упомянуты они в книгах или нет.

Известно, что мусульмане написали множество книг по логике, и доподлинно известно, что огромное количество людей опирались на эти книги в процессе изучения наук. Для нас нет необходимости – как и не было необходимости при жизни ибн Таймии – читать именно греческие книги по логике для того, чтобы понять принципы этой науки. Мы можем ограничиться внимательным изучением трудов по логике, написанных учёными-мусульманами. Поэтому можно, не обращаясь к трудам греков времён Античности, дискутировать и критиковать другие учения, созданные на основе тех же принципов логики.

Если Ибн Таймийя имел в виду, что разумные люди не нуждались в принципах логики, о которых алимы написали книги, и при этом смогли сформулировать свои учения, это однозначно неверно. Это можно доказать, указав на слова самого же Ибн Таймийи о том, что часть содержания трудов по логике совершенно достоверна.

Б. Шариатские доводы Ибн Таймийи – утверждение, что Аллах не повелел заниматься изучением логики.

Если Ибн Таймийя хотел сказать:

- что нет текста, в котором Аллах повелел изучать греческую логику, и по этой причине она запретна,

- и что её изучение неверно, так как нет текста от Аллаха в поддержку её изучения,

- то в таком случае данное утверждение совершенно неверно.

Ведь широко известно, что суть разногласия не в том, что изучаются определенные труды греческих философов, а в том, что Ибн Таймийя против [получения] пользы [от] принципов логической науки, изложенных в книгах по логике (греческих или иных).

Не разрешается объявлять что-либо запретным или недозволенным лишь потому, что нет божественных текстов, объявляющих это обязательным. Дозволенность может быть определена в общем виде или через аналогию. Нет необходимости в прямом детальном тексте [объявляющем именно это дозволенным].

- Если Ибн Таймийя считал, что не обязательно или не дозволено изучать что-либо, пока нет прямого и ясного божественного текста, где бы точно называлось имя [объекта изучения], то это совершенно неверно. Такое убеждение влечёт за собой отмену повелений Шариата и его общих принципов и ведёт к неприменимости [суждения по] аналогии. Ибн Таймийя будто бы говорит следующее: «Я не верю в то, что греческую логику дозволено изучать, пока нет прямого и ясного текста в Исламе, который бы гласил: «Изучение греческой логики дозволено». Следовательно, если такого текста нет, то изучение греческой логики не дозволяется».

Это утверждение неверно, поскольку главное здесь заключено не в слове «логика» и не в том, что она греческая или какая-то ещё, а в другом – в том, несут ли принципы логики, описанные в книгах, пользу для знаний.

- Слова Ибн Таймийи неверны, так как он сказал: «Аллах не обязал нас изучать греческую логику…» Иными словами, он полагал, что, если Шариат не предписывает изучать греческую логику, то нет и предписания изучать логику в целом. Это очевидная ложь. Ни один алим не говорил, что изучение логики предписано Шариатом именно из-за того, что это греческая логика. Я не знаю никого, кто бы говорил такое, а из-за того, что Ибн Таймийя отрицает это, создаётся впечатление, будто бы были те, кто высказал такое [мнение].

- Если Ибн Таймийя согласен с нами (как минимум) в том, что некоторые принципы логической науки верны и ведут к твёрдому знанию, тогда он не должен и противиться нашим словам: «Изучение логики, как минимум, дозволено». Ведь отрицать это - значит идти против Шариата. Но буквальный смысл его слов свидетельствует о том, что он считает: «В логической науке нет ничего верного, что Шариат предписывает изучать».

3. Логика: часть её - правда, а часть – ложь.

Ибн Таймийя пишет, что сама по себе логика содержит как правду, так и ложь: «Что касается логики в сути своей - в ней есть и правда, и ложь». Смысл фразы: «Что касается логики в сути своей...» - относится к сущности (махия) и реальности [чего-либо], к тому, что составляет [его] содержание. Суть логики - это набор принципов, которые – если их придерживаться – позволяют человеку избежать ошибок в мыслительном процессе. Вот что такое «логика в сути своей». Следовательно, никак нельзя сказать, что часть «логики в сути своей» - правда, а часть – ложь. Напротив, «логика в сути своей» всегда верна, всегда соответствует Шариату и полностью дозволена.

Это что касается сути логики. Что же касается логики как набора принципов, изложенных в книгах или в какой-то конкретной книге, то мы не можем сказать, что всё в ней верно. Она, возможно, содержит ошибки, но это не то, что мы называем «сущностью логики».

К примеру, если вы скажете: «Ислам в своей сути – истина», - вы будете совершенно правы. С другой стороны, вы не можете сказать: «Всё, что учёные написали об Исламе, есть истина». Ведь то, что они писали, возможно, не выражает «Ислам в его сути».

4. Ложь в книгах по логике.

Ибн Таймийя указывая на ложь в книгах по логике, утверждает, что почти всё их содержимое не нужно. Следовательно [по его мнению], большая часть того, что учёные-логики установили – верно, но при этом часть того, что они отрицали, – неверно. Это суть его мнения, но он пишет: «Большая или большая часть правды, содержащейся в ней [логической науке], не нужна». Эти его слова не до конца понятны в таком виде.

- Если он имел в виду, что большая часть людей, включая амми (простой народ), в стремлении к знаниям не нуждается в большинстве тонкостей логической науки, то такое мнение [Ибн Таймийи] принимается.

- С другой стороны, если он полагал, что большая часть людей не нуждается в логике большую часть времени, то такое утверждение необходимо пояснить. Специалисты калама постоянно нуждаются в логической науке и её тонкостях. Что до простых людей (амми), то, возможно, им достаточно некоторых универсальных принципов логики.

Однако если мы внимательно приглядимся, то обнаружим, что простые люди используют принципы логики постоянно, при этом не изучая их по книгам.

5. «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается».

Ибн Таймийя пишет: «…Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Это ложные доводы, и мы объясним, почему.

- Если он имел в виду, что фитра не нуждается в изучении логики из книг, мы ответим: "Принципы логики, описанные в книгах, - как мы уже разъяснили - нельзя назвать сущностью логики, скорее, эти принципы - письменная форма выражения логики.

Что касается логики в её сути, то это набор принципов, который человек использует в процессе мышления. Эти принципы не ограничены книгами и человеческой памятью. Как в таком случае Ибн Таймийя может утверждать, что фитра познаёт логику самостоятельно?

- Если Ибн Таймийя имел в виду, что фитра в процессе мышления не опирается на принципы логики, описанные в книгах по этой науке, то большинство разумных людей не согласятся с этим утверждением, как и со словами: «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Эти слова не принимаются полностью. Если бы глупец начал стараться и стал бы повторять принципы логики, применяя их на себе, логика укрепилась бы в его сознании, и он мог бы постигнуть её и получить от неё пользу. Это то, что учёные называют «приобретённым разумом». Если мы говорим, что в своей сути эти принципы верны, то нельзя утверждать, что они не принесут пользу глупцу, если он возьмётся за их изучение.

Кроме того, нельзя утверждать, что разумный не получит пользу от этих принципов, так как это бы означало, что разумный человек никогда не ошибается. Невозможно найти разумного человека, который не совершил бы ни одной ошибки, – никто, кроме пророков, не защищён от этого, а они защищены Самим Аллахом, Субханаху ва Тааля.

Итак, мы согласны с тем, что нет разумных людей, которые не совершали ошибок. Как же такому разумному человеку указать на его ошибку, если не следовать общим принципам [логики], по которым он уточнит смысл своих слов и которые он сможет использовать для того, чтобы упорядочить мыслительный процесс? Эти принципы идут из его разума и в своей сути являются логикой.

Это означает, что и глупец, и разумный нуждаются в логической науке – не говоря уже о тех, кто между этими двумя (между глупцом и разумным). Этот факт опровергает слова Ибн Таймийи. Ведь, если разумный не нуждается в этих принципах, это значит, что он нуждается в качествах своей фитры, по крайней мере, по мнению Ибн Таймийи, или что он не нуждается и в части этих качеств. Более того, это означает, что разумный человек вовсе не нуждается в принципах, а это неверно.

6. Вред логики.

Что до утверждения Ибн Таймийи, что в людских заблуждениях виновата логическая наука, то оно неверно. Возможно, кто-то [из тех, кто изучал логику] ошибся – неважно, кто именно. Но [он заблудился] не только потому, что изучал логику. Более того, множество ошибок совершили те, кто был ближе к наукам хадиса, - многие из них имели убеждения антропоморфистов, то есть их акыда была искажена. [Однако] нельзя утверждать, что причиной их ошибок стало изучение хадисов, скорее, виноват их слабый ум и неглубокое понимание смысла хадисов. Следовательно, если те, кто специализируется в науке по логике, совершают ошибки, нельзя говорить, что причина этого – их знание логики. [Настоящая] причина их ошибок – в том, что они плохо следуют принципам логики.

7. Утверждение, что вся логика верна.

[Разберём] слова Ибн Таймийи о том, что некоторые назвали всю логику верной. Если тот, о ком говорит Ибн Таймийя, имел в виду, что логика в своей сути верна, то – как мы уже говорили ранее – он прав. Суть его слов можно выразить так: «Всякий верный принцип, используемый в процессе мышления, - истина».

С другой стороны, если этот человек хотел сказать: «Всё содержимое книг по логике – верно», - это ложь. Пока что я не знаю ни одного человека, который бы утверждал подобное.

Когда Ибн Таймийя отрицает слова тех, кто говорит такое (что всё содержимое книг по логике – верно), создаётся впечатление, что такие слова действительно были кем-то сказаны. Если это так, то на Ибн Таймийи (или его последователях) лежит ответственность - они должны уточнить, кто именно так сказал, иначе слова Ибн Таймийи - не больше, чем утверждения без доказательств.

1.Из книги Тад’им аль-Мантик (В защиту логики), Шейх Саид Абдул-Латиф Фуда, сс. 47-56, издательство Dār al-Rāzī.
2.Коллективная обязанность мусульман.
3.Маджму’ аль-фатава, т. 9, стр. 261 .

Краткое изложение книги «Аль-Иʼтикад ва аль-хидая иля сабиль ар-рашад» имама аль-Байхакы

Ержан хаджи МАЛГАЖЫУЛЫ,
Председатель Духовного управления
мусульман Казахстана,
Верховный Муфтий

ИМАМ – ЗЕРКАЛО РЕЛИГИИ

С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

Деятельность имама не ограничивается только проведением пятикратного намаза. Это великое благое дело, которое направлено призывать людей на добрые поступки, порицает запретное и передает из поколения в поколение знания Всевышнего Аллаха, которые были донесены до нас нашим достопочтенным Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому умма Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является наиболее достойным и почтенным.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) особо отмечая важность указания правильного пути и служение своей религии, в своем хадисе сказал: «Тот, кто станет призывать людей правильному пути получит награду, подобную наградам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит нисколько их наград».

Религиозные работники неся такую большую ответственность, в какое бы время не было прилагают большое усилие для сохранения стабильности и мира в обществе. Такое было на протяжении нескольких столетий и продолжается по сей день. Известно, что религиозные работники прилагают усилие в деле сохранения ценностей ислама доверенных нам нашими предками, а также призывают людей к духовной чистоте.

На казахской земле Ислам начал распространяться в конце VIII века и в начале IX века. А в Х веке Ислам был объявлен государственной религией Караханидского государства. XII-XIV вв. Казахстан стал одним из центров Ханафитского мазхаба Ислама. Всем известно, что из нашей земли вышли великие деятели религии и культуры, которые внесли большой вклад в развитии Ислама в мировом масштабе. Среди них есть такие ученые и мыслители, как аль-Фараби, Жусип Баласагуни, МахмудКашгари, Хибатулла Тарази, Хусамуддин ас-Сыгнаки, Ахмет Югинеки, Ахмет Яссави, Абай Кунанбаев, Шакарим Кудайбердиулы, Садуакас Гылмани которые нам оставили богатое духовное наследие. Религиозные работники также внесли свой вклад в развитии науки на нашей земле. Не будет преувеличением, если сказать, что наши имамы являются сегодняшним продолжением вчерашних религиозных и общественных деятелей.

Во время правления Российской империи, а также когда Советская власть всеми силами пыталась подорвать национальные принципы и устои, вела против религии атеистическую политику религиозные работники сделали большую работу в сохранении внутреннего духовного единства народа. Именуясь среди народа «Ишан», «Мулла» они в поте лица выступали во имя справедливости и истины, и своими усилиями донесли до своих потомков основы ислама. История огромной работы по установлению справедливости до сегодняшнего дня сохранена в архивах наших библиотек. Религиозные деятели своими знаниями учили народ, поясняя им мусульманское право, также обучали религиозной грамотности местных детей, оказывали духовную службу проповедуя единство и согласие.

Имам давал наставление не только словом, но и своими деяниями и поступками. Раньше было огромной честью и почетом сидеть за одним столом с муллой, вести с ним разговор. Потому что, каждое слово, произнесенное имамом служило примером окружающему народу, они равнялись глядя на имама. И так продолжается до сегодняшнего времени.

Слава Аллаху, благодаря активной работе, которую ведут с огромной ответственностью религиозные работкники, сегоднянаша религия все больше процветает. Раньше народ жил разделяясь на аулы, каждый аул подчинялся одному имаму и придерживался одной религии, одного мазхаба. Если имам выносил решение из шариата, то люди подчинялись этому решению, и повиновались имаму как человеку, знающему основы религии. В то время, не было разногласий на религиозной почве, не было чужых течений, которые придерживались противоречивых взглядов. А сейчас время развитых технологий и науки. Некоторая наша молодежь посредством интернета ставит примером и подражанием идеологии и культурычужой страны. В этой связи, имаму возлагается задача указать народу правильный путь.

Деятельность имама требует большой ответственности. Потому что, имам берет ответственность за своих подчиненных и с него будет спрашиваться за это. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Имам – руководитель, и он ответственен за своих подчиненных». Конечно, для того, чтобы возложить такую большую ответственность на имама, от него требуются харизматические и гражданские качества, мягкий характер, который будет примером для всех и навыки преподавания.

На сегодняшний день, с учетом религиозной ситуации в обществе роль имама особо возрастает в деле сохранения внутренней стабильности и духовной целостности. В исцелении духовности и сохранении гармонии в обществе требуется работа имамов. Направить заблудившихся людей на путь истинный, различать правильное и неправильное, дозволенное и запретное – за все это ответственным является имам.

Первым имамом человечества является наш Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует). А его наследниками и последователями являются сегодняшние религиозные деятели. Сегодня Духовное управление мусульман Казахстана ставит основной целью и особо акцентирует внимание на подготовке достойного имама, отвечающего всем требованиям современного общества. Основным требованием для имама является знание. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своем хадисе сказал: «Требование знания является обязательным для каждого мусульманина!».

Имамы общаясь с большинством людей наталкиваются на множетство вопросов. Чтобы своевременно и правильно на них ответить потребуется знание. Поэтому получение образования, знания является очень важным. Ибо давать разъяснение и выносить фетви без соответствующего знания приводит к многим заблужденям. Об этом сказано в следующем хадисе: «Того, кто выносит фетвы без знания, покорает Аллах, ангелы и все люди».

От имама требуется быть смиренным, вежливым и скромным.Смиренность – это черта характера, которым награждает Всевышний Аллах своего раба. Смиренность, это качество, которое досталось нам людям от пророков, от всех ученых, аулиа. Смиренный человек, это тот, который знает, что какие бы поступки он не совершал за ним наблюдает Аллах, поэтому ко всем относится с честностью и справедливостью. Всевышний Аллах так описывает такого человека: «А рабы Милосердного - те, которые ходят по земле смиренно...».

В основе данного аята лежит понятие смиренности, которое присуще мусульманину. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в одном из своих хадисов сказал: «Кто проявляет смиренность перед Аллахом, того Аллах возвышает...».

А годость – это порок, который приводит к гибели. Из за гордости шайтан был изгнан и лишился Милости Аллаха.

Как говорится «Джигиту мало знать семь ремесел» имамы не должны ограничиваться только религиозными знаниями, время диктует свое, они должны осваивать современные технологии и развивать в себе разносторонний кругозор. В хадисе преданном от Анасса Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит следующее: «Наилучший среди вас не те, кто оставил имущество к судному дню, судный день к имуществу, а те кто равно держит оба мира. Поистине, этот мир приводит к судному дню».

Есть такое выражение «Любовь к родине – есть проявление веры». Особое, трепетное чувство к Родине – это общечеловеческое качество, которое должно быть присуще всем людям. Любовь к Родине, патриотизм – это такие понятия, которые тесно переплетаются с основными принципами нашей религии. В этом аспекте имамы также должны проявить себя в наивысшем степени. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) особо трепетно относился к своему родному городу Мекке. В хадисе преданном от Ибн Аббаса (р.а.) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обращаясь в Мекку сказал: «Ты для меня дорога, любима. Если бы твои жители не заставили меня покинуть тебя, то я бы здесь остался».

Праведность и религиозность также являются основными требованиями имама. Праведность и религиозность – это основные понятия, также основные деяния. Это означает исполнять обязанности перед Всевышним Аллахом и воздержаться от запретных дел.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так описывает «искреннюю боязнь перед Всевышним»: «Смирение перед Аллахом, не быть грешником, покаяться и не противиться Его воле, вспоминать и не забывать».

Праведность подобно одежде все время должна сопровождать имама. Потому что, он выступает от имени ислама. Имам должен проявлять свое знание по шариату, если не знает ответа на какой-либо вопрос он должен и обязан сказать «не знаю», чтобы не быть в ответе перед Всевышним. Потому что, каждое его слово отражает основы шариата.

Самое главное, его произносенное слово, его дела и поступки должны служить примером для остальных мусульман.

Пусть Всевышний Аллах преувеличит наше единство и согласие, укрепляет мир, благо народов нашей величайшей земли! Аминь!

Брак, как и любые другие взаимоотношения, не всегда оказывается совершенным. Ключ к успешному браку заключается в сохранении баланса взаимопонимания и умении уступать. Как только один начинает пренебрегать этой обязанностью, самолет под названием "Семья" теряет равновесие и терпит крушение. Причины, которые могут привести к разрыву отношений и охлаждению супругов друг к другу, на самом деле очень просты:

Ожидание, что ваш супруг/супруга изменится.

Эта проблема, с которой сталкивается большинство пар. Молодые люди не всегда осознают, что они вступают в брак с уже сформировавшейся зрелой личностью, которую невозможно изменить, да и не надо. Они думают, что если человек любит, то он должен измениться ради любимого. Но если вы вместе, не означает ли это, что вы подписали соглашение принимать его таким, какой он есть, каким вы его полюбили. Очень часто ожидания супругов направлены друг на друга, и это неправильный подход. Обратитесь к себе: чего не хватает в вас, что вы можете сделать, чтобы ваши отношнеия стали лучше, а вы можете измениться ради кого-то. И только поняв, насколько трудно изменить свои привычки, можно осознать невозможность изменения вашего избранника. Невозможно изменить другого, но возможно попытаться изменить свое отношение к происходящему. Научитесь выражать свои чувства с целью совершенствования ваших отношений, а не для критики и претензий. Общение способствует взаимопониманию и тому, что мы будем смотреть на происходящее глазами наших супругов.

Разговаривать не значить общаться.

Очень часто брак распадается из-за остуствуия взаимного общения. Люди ошибочно полагают, что если они взаимодействует в разговоре, то они общаются. Но на самом же деле общение должно быть более глубоким, а не формальным. Общение – это основной способ узнать больше друг о друге. Чем больше способность человека по-настоящему общаться, тем глубже удовлетворение от взаимоотношений, испытываемое обоими партнерами. Между двумя людьми, живущими рядом, очень скоро проявятся различия. Если эти различия не обсудить, они неизбежно приведут к путанице и конфликтам. Благодаря общению люди, состоящие в браке, узнают друг друга, делятся своими желаними и потребностями, решают разногласия. Общение – это основа брака.

Неумение управлять временем.

В суете современного мира время становится очень важным аспектом семейной жизни, не всегда его оказывается достаточно для наших половинок. Неумение правильно распределять свое время часто становится причиной отдаления супругов друг от друга. Супруги как бы вместе, но как бы и нет. Очень важно выделять время для вашего супруга/супруги и посвящать это время только ему/ей. Самое дорогое, что может посвятить человек своему супругу, – это время и внимание.

Отсутствие интимной жизни в браке играет не последнюю роль в отдалении супругов друг от друга.

Это – важная часть исламской обязанности, важная для счастливого брака без разочарования. Получение сексуального удовлетворения также является значимой частью семейной жизни. Сексуальное удовлетворение – это знак любви, взаимоуважения и душевной привязанности. Интимная жизнь неотделима от взаимоотношений в семье, и чем крепче взаимоуважение, любовь и привязанность, тем крепче брак.

Отсутствие внимания.

Многие супруги жалуются на отсутствие внимания в браке. Нехватка внимания постепенно отдаляет спуругов друг от друга. Тут проблема во многом заключается в том, что каждый ждет от супруга, но не дает взамен. В итоге формируются зависимые отношения, когда один готов дарить свое внимание только тогда, когда получает его сам.

Материальная сторона.

К сожалению, деньги и материальные блага играют не последнюю роль в семейной жизни. Денежный вопрос часто приводит к ухудшению отношений между супругами. В этом вопросе все стабильно, пока не нарушаются заповеди, предписанные мужьям и женам исламом. Главой и кормильцем семьи является муж. Зарабатывание денег на содержание жены – это мужская обязанность. Мусульманин обязан выполнять взятые на себя обязательства. Это касается всех: и мужчин, и женщин.

Неумение прощать.

Мы уже говорили о том, что брак обречен на провал, если супруги не умеют уступать и относиться друг к другу с пониманием. Это же касается и прощения. Никто не идеален, ни вы, ни ваш супруг. Принимайте людей такими, какие они есть, со всеми недостатками. Если хранить долгие обиды, то душевные раны могут не затянуться и тревожить на протяжении долгого времни, заставляя терзать своего избранника вечными обвинениями.

MuslimVillage

Брак, как и любые другие взаимоотношения, не всегда оказывается совершенным. Ключ к успешному браку заключается в сохранении баланса взаимопонимания и умении уступать. Как только один начинает пренебрегать этой обязанностью, самолет под названием "Семья" теряет равновесие и терпит крушение. Причины, которые могут привести к разрыву отношений и охлаждению супругов друг к другу, на самом деле очень просты:

Ожидание, что ваш супруг/супруга изменится.

Эта проблема, с которой сталкивается большинство пар. Молодые люди не всегда осознают, что они вступают в брак с уже сформировавшейся зрелой личностью, которую невозможно изменить, да и не надо. Они думают, что если человек любит, то он должен измениться ради любимого. Но если вы вместе, не означает ли это, что вы подписали соглашение принимать его таким, какой он есть, каким вы его полюбили. Очень часто ожидания супругов направлены друг на друга, и это неправильный подход. Обратитесь к себе: чего не хватает в вас, что вы можете сделать, чтобы ваши отношнеия стали лучше, а вы можете измениться ради кого-то. И только поняв, насколько трудно изменить свои привычки, можно осознать невозможность изменения вашего избранника. Невозможно изменить другого, но возможно попытаться изменить свое отношение к происходящему. Научитесь выражать свои чувства с целью совершенствования ваших отношений, а не для критики и претензий. Общение способствует взаимопониманию и тому, что мы будем смотреть на происходящее глазами наших супругов.

Разговаривать не значить общаться.

Очень часто брак распадается из-за остуствуия взаимного общения. Люди ошибочно полагают, что если они взаимодействует в разговоре, то они общаются. Но на самом же деле общение должно быть более глубоким, а не формальным. Общение – это основной способ узнать больше друг о друге. Чем больше способность человека по-настоящему общаться, тем глубже удовлетворение от взаимоотношений, испытываемое обоими партнерами. Между двумя людьми, живущими рядом, очень скоро проявятся различия. Если эти различия не обсудить, они неизбежно приведут к путанице и конфликтам. Благодаря общению люди, состоящие в браке, узнают друг друга, делятся своими желаними и потребностями, решают разногласия. Общение – это основа брака.

Неумение управлять временем.

В суете современного мира время становится очень важным аспектом семейной жизни, не всегда его оказывается достаточно для наших половинок. Неумение правильно распределять свое время часто становится причиной отдаления супругов друг от друга. Супруги как бы вместе, но как бы и нет. Очень важно выделять время для вашего супруга/супруги и посвящать это время только ему/ей. Самое дорогое, что может посвятить человек своему супругу, – это время и внимание.

Отсутствие интимной жизни в браке играет не последнюю роль в отдалении супругов друг от друга.

Это – важная часть исламской обязанности, важная для счастливого брака без разочарования. Получение сексуального удовлетворения также является значимой частью семейной жизни. Сексуальное удовлетворение – это знак любви, взаимоуважения и душевной привязанности. Интимная жизнь неотделима от взаимоотношений в семье, и чем крепче взаимоуважение, любовь и привязанность, тем крепче брак.

Отсутствие внимания.

Многие супруги жалуются на отсутствие внимания в браке. Нехватка внимания постепенно отдаляет спуругов друг от друга. Тут проблема во многом заключается в том, что каждый ждет от супруга, но не дает взамен. В итоге формируются зависимые отношения, когда один готов дарить свое внимание только тогда, когда получает его сам.

Материальная сторона.

К сожалению, деньги и материальные блага играют не последнюю роль в семейной жизни. Денежный вопрос часто приводит к ухудшению отношений между супругами. В этом вопросе все стабильно, пока не нарушаются заповеди, предписанные мужьям и женам исламом. Главой и кормильцем семьи является муж. Зарабатывание денег на содержание жены – это мужская обязанность. Мусульманин обязан выполнять взятые на себя обязательства. Это касается всех: и мужчин, и женщин.

Неумение прощать.

Мы уже говорили о том, что брак обречен на провал, если супруги не умеют уступать и относиться друг к другу с пониманием. Это же касается и прощения. Никто не идеален, ни вы, ни ваш супруг. Принимайте людей такими, какие они есть, со всеми недостатками. Если хранить долгие обиды, то душевные раны могут не затянуться и тревожить на протяжении долгого времни, заставляя терзать своего избранника вечными обвинениями.

MuslimVillage

Введение

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ибн Сулейман ат-Тамими ан-Наджди (1703 – 1792 гг. по григорианскому календарю 1115 – 1206 гг. по хиджре) был основателем одноименного движения за возрождение (религии) в Аравии. Он родился и вырос в деревне Уяйна в провинции Неджд в центральной Аравии. Он дважды посещал Хиджаз (Мекку и Медину), где брал уроки у некоторых ученых, а также нанес краткий визит в Шам. В конце концов, он вернулся в Неджд и поселился сначала в Хурамале, а после этого вернулся в свой родной город Уяйну, где в 1143 году хиджры начал свою проповедь. Он призывал к чистому таухиду (единобожию) и выступал против распространения ширка среди мусульман. Амир (правитель) (области) Дир’ийя, Мухаммад ибн Сауд поддержал его в политическом и военном отношении, и вместе они (подняв восстание) взяли под контроль большую часть Аравии. Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб умер в Дир’ийе, а его потомки до сегодняшнего дня известны как «семья шейха», они в большом почете у королевской семьи саудитов. Ибн Абдуль-Ваххаб был автором ряда (научных) работ, в основном, это короткие трактаты, такие как «Китаб ат-Таухид» и «Кашф аш-Шубухат» (1).

Основные разногласия между Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом и учеными Деобанда

Движение, начатое Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом, обычно называют «ваххабитским». Согласно нашим исследованиям, есть три основных вопроса, в которых ученые Деобанда расходятся с идеологией Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Во-первых, в вопросах акыды (вероубеждения) Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб полностью осудил и отверг богословов школы ахлюль-калям или мутакаллимов (богословов-диалектиков - то есть, опирающихся на доводы разума в своих исследованиях), несмотря на то, что он сам признавал, что эта школа была распространена в мусульманском мире (2). Особенно он нападал на благородных ученых ашаритской школы (3). Со своей стороны, ученые Деобанда являются защитниками и последователями идей ашаритской школы (4): в частности, таких великих ученых прошлого, как Ибн Асакир, аль-Байхакы, Ибн Хаджар аль-Аскаляни, аль-Куртуби, Фахруддин ар-Рази, ан-Навави, аль-Касталляни и других.

Во-вторых, ученые Деобанда осуждают посеянные Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом в своих работах семена неквалифицированного (неумелого, невежественного) иджтихада. Он сам и его последователи считали себя вправе свободно толковать тексты Корана и Сунны, и выбирать того имама (мазхаба), который, по их мнению, был наиболее близок к правильному их (Корана и Сунны) пониманию (5). Ученые же Деобанда считают, что человек, который не достиг степени иджтихада (и не имеет на него права), должен прибегать к помощи ученых и не может сам выбирать (между их мнениями), основываясь на своих собственных предпочтениях и представлениях, поскольку его личные мнения (невежды, неученого) не принимаются в шариате (6).

В третьих, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб проявил экстремизм (крайности) в некоторых вопросах. Хотя мы и согласны с тем, что такая практика как забой животных не во имя Аллаха; принесение обетов (клятв) кому-то другому, помимо Аллаха; а также обращение к умершим за помощью (считая самого умершего источником пользы и вреда) является отвратительным заблуждением, однако мы не согласны с его решением, что такие действия всегда есть «большой ширк», и мусульмане, которые повинны в них (этих действиях), автоматически становятся кафирами и мушриками (7).

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб зашел так далеко, что утверждал, что мусульмане, виновные в подобных действиях, хуже, чем идолопоклонники времен Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)! (8) Ученые его времени осудили и опровергли этот экстремизм в его идеологии (9). Улемы Деобанда также осуждают подобные крайности и доказали, что мусульмане, повинные в таких практиках, не равны идолопоклонникам времен Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) (10).

Мнение ученых Деобанда относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба

Хотя существует множество ученых, писавших о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе и его движении (11), мы сосредоточимся здесь на мнении ученых Деобанда. Большинство основных алимов Деобанда имеет негативное мнение о нем, однако, причина несколько различных взглядов на его личность и учение состоит в том, что они получали различную информацию о нем.

Подобное довольно распространено в исламской истории научной мысли – когда ученые имели разное мнение о какой-то личности, поскольку к ним поступала разная информация о нем. Для более подробной информации можно обратиться к работам Риджаля, чтобы увидеть примеры этому.

Мауляна Рашид Ахмад Гангохи

Мауляна Рашид Ахмад Гангохи пишет: «Люди называют Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба «ваххаби» (ваххабитом). Он был хорошим человеком, и я слышал, что он следовал ханбалитскому мазхабу и действовал в соответствии с хадисами. Он предостерегал людей от ширка и новшеств, однако он был грубым (жестоким) в своих действиях».

Он также пишет: «Последователи Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба известны как ваххабиты. Они имеют правильные убеждения и следуют ханбалитскому мазхабу. В их действиях есть некоторые строгости (по отношению к противникам), но он и его последователи были хорошими людьми. Те из них, кто перешел границы (дозволенного) в своих действиях, действовали по невежеству. Их убеждения одинаковы (с нашими), а разница в действиях подобна разнице между четырьмя мазхабами» (13).

Муфтий Махмуд аль-Хасан Гангохи пишет в своей (работе) «Фатава», что мауляна Рашид Ахмад Гангохи первоначально был в неведении об идеологии Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, поскольку тот был известен на (Индийском) субконтиненте как тот, кто возрождает Сунну и стремится к отказу от новшеств. Таким образом, мауляна Рашид Ахмад Гангохи пишет, что его мнение основано на том, что он слышал, поскольку мусульманину следует иметь хорошее мнение о другом мусульманине, пока не будет доказано обратное. Но через некоторое время учителя мауляны Рашида Ахмада Гангохи послали ему копию книги «Раддуль-Мухтар», написанную ученым Ибн Абидином, где опровергались убеждения Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Алляма Ибн Абидин пишет: «…как это произошло в наше время с последователями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, который появился из Неджда; они захватили контроль над двумя Священными мечетями. Они относили себя к ханбалитскому мазхабу, но считали, что лишь они являются мусульманами, а все, кто выступает против их убеждений, - многобожники. Так что, по их мнению, убийство мусульман Ахлю-с-Сунна и их ученых было дозволенным, пока Аллах Всевышний не разрушил их силу и власть» (14).

Муфтий Махмуд аль-Хасан утверждает, что если бы мауляна Рашид Ахмад Гангохи прочитал то, что алляма Ибн Абидин написал в «Раддуль-Мухтар» о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе и его движении, он, разумеется, не утверждал бы того, что он изложил в своей «Фатава».

Кроме того, ученики мауляны Рашида Ахмада Гангохи четко опровергли идеологию и действия Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его движения. Как будет сказано (дальше), мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури, ученик мауляны Рашида Ахмада Гангохи, пишет в своей книге «Аль-Муханнад аля аль-Муфаннад», что он и его учителя имеют такие же взгляды на Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей, что и алляма Ибн Абидин. С этим (мнением) были согласны и его подписали почти все основные ученые Индийского субконтинента, в том числе: Шейх аль-Хинд мауляна Махмуд аль-Хасан Деобанди; мауляна Азиз ар-Рахман; Хакимуль-Умма мауляна Ашраф Али Санави; мауляна Хабиб ар-Рахман Деобанди и другие.

Мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури

Мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури пишет:

«(Наше) решение относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей соответствует тому, что написал автор «Ад-Дурруль-Мухтар (Ибн Абидин)»:

«Хавариджи были жестокой группой, которая выступила против Али (радыАллаху анху) вследствие неправильного понимания, из-за которого они считали его (Али, радыАллаху анху) лжецом и неверующим; борьба с ним признавалась обязательной в соответствии с этим пониманием. Они считали дозволенным кровь и имущество мусульман и захватывали (в плен) их женщин».

Далее он (Ибн Абидин) пишет: «Правило (в отношении) их такое же, как в отношении бунтовщиков (против законного исламского правителя)», а затем он сказал: «Мы не считаем их неверующими, поскольку их действия основаны на ложном понимании».

Аш-Шами (Ибн Абидин) пишет в своем комментарии (к этим событиям): «…Как это произошло в наше время с последователями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, который появился из Неджда; они захватили контроль над двумя Священными мечетями. Они относили себя к ханбалитскому мазхабу, но считали, что лишь они являются мусульманами, а все, кто выступает против их убеждений, многобожники. Так что, по их мнению, убийство мусульман Ахлю-с-Сунна и их ученых было дозволенным, пока Аллах Всевышний не разрушил их силу и власть»

«Затем я (мауляна Халиль) говорю: «Ни он (Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб), ни его последователи не принадлежат к нашим машейхам (наставникам) в преемственности (цепи) знаний по фикху, хадису и тасаввуфу» (15).

Важно отметить, что вышеприведенное было ответом мауляны Сахаранпури на один из двадцати шести вопросов, присланных учеными Медины. После завершения ответа ученых со всего исламского мира призвали подписать его в знак подтверждения (этой позиции). Ученые из Индии, Мекки, Медины, Каира, Дамаска и других мест подписали его и выразили одобрение по его поводу. Ответ вместе с подписями был закончен в 1325 году хиджры и назван «Аль-Муханнад аля аль-Муфаннад» (он также известен как «Ат-Тасдикат ли Даф ат-Таслибат») (16).

Двадцать четыре ученых Деобанда подписали его, что, в свою очередь, стало ответом на данный вопрос (об отношении к личности Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба). Ниже приведены имена и комментарии некоторых из них (17):

Шейх аль-Хинд, Махмуд Хасан Гангохи пишет (об ответе мауляны Халиля Сахаранпури):

«Он представил чистую правду и отвел ложные предположения от людей знания. Это наши убеждения и убеждения наших учителей…»

Мауляна Амир Хасан Ахмад Амрохи пишет:

«Это, несомненно, чистая правда. Это истина, и что остается вне истины, кроме как заблуждения? Это наши убеждения и убеждения наших учителей».

Муфтий Азиз ар-Рахман пишет:

«То, что он (мауляна Халиль) так изящно сформулировал в своем ответе, есть истина согласно моему мнению и мнению моих учителей».

Мауляна Ашраф Али Санави пишет:

«Мы подтверждаем то, что здесь записано, и вверяем дело этих лжецов Аллаху».

Муфтий Кифайятуллах пишет:

«Я просмотрел эти ответы и нашел, что они выявили правду, относительно которой не может быть никаких сомнений или неуверенности. Это мои убеждения и убеждения моих учителей…»

Мауляна Ашик Иляхи пишет:

«Я имел честь прочитать благородный трактат, который знаменитый ученый Халиль Ахмад так изящно написал в ответ на определенные вопросы. Это, несомненно, есть истина и правильное мнение. Это мои убеждения и убеждения моих учителей. Мы утверждаем это своими устами и верим в это сердцем».

Мауляна Мухаммад Яхья Сахаранпури пишет:

«Я просмотрел эти ответы и нашел, что они соответствуют действительности; это речь истины, которая (должна) приниматься каждым заблудшим и сомневающимся» (18).

В свете вышеприведенного: даже если и существуют ученые, которые поддерживают иную точку зрения, это проливает свет на принятую точку зрения (в отношении Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей) среди ученых Деобанда.

Мауляна Анвар Шах Кашмири

Мауляна Анвар Шах Кашмири пишет: «Что касается Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба из Неджда, он, поистине, был бедным разумом человеком с малыми знаниями. Он был поспешным в вынесении решений о неверии других (мусульман). Не подобает каждому (желающему) вторгаться в пределы этой области (вынесения решения о неверии), за исключением тех, кто был усердным (ученым) и достиг высокого мастерства в отношении правил такфира и его причин» (19).

Мауляна Хусейн Ахмад Мадани

Мауляна Хусейн Ахмад Мадани пишет: «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб появился в Неджде в 13-м веке по хиджре. Он скрывал (в себе) дурные мысли и поддерживал неправильные убеждения, вследствие которых он вел войну с мусульманами Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа. Он старался распространить свои дурные убеждения на них (мусульман) и рассматривал их в качестве военных трофеев, а их убийство – как источник благословения и милости. Он был жесток с людьми Харамейна (двух Запретных мечетей) в частности, и с людьми Хиджаза в целом. Он плохо отзывался о благочестивых людях первого поколения. Из-за зверств, совершенных им, многие люди были вынуждены бежать на территорию священных городов Мекки и Медины, и многие из них были убиты его войсками. Иными словами, он был тираном, бунтовщиком и преступником, проливавшим кровь (мусульман)» (20).

Утверждается, что мауляна Хусейн Ахмад Мадани отказался от своего первоначального взгляда. Это основано на предполагаемом заявлении мауляны Хусейна Ахмада Мадани, которое было опубликовано в газете под названием «Заминдар» в 1925/1343 году (21). Тем не менее, после сравнения даты его предполагаемого опровержения (данного мнения) и других (его) утверждений, становится ясно, что его окончательное и единственное мнение было тем, что упоминается в «аш-Шихаб ас-Сакыб» (которое процитировано выше).

Мауляну Хусейна Ахмада Мадани спросили, изменил ли он свое мнение по поводу Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, и он ответил: «”Аш-Шихаб ас-Сакыб” была моей первой книгой, написанной для опровержения Ахмада Разы Хана. Я (в ней) лишь упомянул о секте ваххабитов для того, чтобы показать, что наши предшественники имели очень умеренный подход».

Кроме того, он пишет: «Я до сих пор придерживаюсь мнения, высказанного в этой книге, и это мнение моих предшественников».

Это заявление было датировано 1950/1370 годом, что гораздо позже, чем его предполагаемый отказ (от убеждений в отношении ваххабитов). Таким образом, ясно, что мауляна Хусейн Ахмад Мадани также разделял мнение, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи не придерживались правильных убеждений (22).

Мауляна Манзур Н'умани

Мауляна Манзур Н'умани считал, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи были на истине, и что обвинения, выдвинутые против них, были безосновательными. Он пишет: «После изучения его жизни, я понял, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб столкнулся с теми же проблемами, что и шейх Исмаил Шахид, т.е. с ложными обвинениями... Он призывал к таухиду (единственности Аллаха) и (прилагал) усилия по реформированию (уммы), заключавшиеся в джихаде мечом ...» (23).

Кроме того, работа, где мауляна Манзур Н'умани выразил свое принятие (идей Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба) была одобрена мауляной Захарией Кандхляви и кари Мухаммадом Тайибом (24). С другой стороны, были и те, кто был не согласен (с его мнением) и возражал ему, например, мауляна Ахмад Биджнори.

Мауляна Ахмад Биджнори

Мауляна Ахмад Биджнори, после приведения доказательств, что существует множество различий между (мнением) салафитов и ученых Деобанда, пишет: «Уважаемый ученый Манзур Н'умани считает, что различие между (мнением) движения салафитов и ученых Деобанда состоит только в нескольких вопросах. Он также утверждает, что Шейх аль-Ислам мауляна Хусейн Ахмад Мадани отказался от своей первоначальной точки зрения относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, тогда как в действительности он лишь стал отзываться о нем не столько резко».

Муфтий Махмуд Гангохи

Муфтий Махмуд Гангохи пишет: «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб был последователем Сунны, но проявлял крайности в своих убеждениях, заявлениях и действиях. Он был человеком с очень малыми знаниями и пониманием…» (26).

Также он пишет: «Он утверждал, что следует Сунне, поэтому многие люди присоединились к нему. Тем не менее, многие его взгляды противоречат Сунне ... Как только его истинная сущность стала проявляться, многие люди покинули его течение. Стало очевидным, что его целью было захватить власть, а призывы следовать Сунне были нужны, чтобы просто привлечь последователей» (27).

Как видно из приведенных выше утверждений лучших ученых Деобанда, что они придерживались негативного мнения относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Единственная цель этого разъяснения состояла в том, чтобы развеять некоторые сомнения относительно правильной точки зрения алимов Деобанда в этом отношении, так как многие утверждали обратное тому, что было сказано выше.

Муфтий Мунтазир Заман

А Аллах Тааля знает лучше.

Мунтазир Заман, студент Даруль-Ифта, США

Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи

[1] الأعلامللزركلي،دارالعلمللملايين،ج. ٦ص. ٢٥٧

[2] قالمحمدبنعبدالوهابفيأهلالكلام: مذهبهممعكونهفاسدافينفسه،مخالفاللعقول،وهوأيضامخالفلدينالإسلام،والكتابوالرسول،وللسلفكلهم…ثممعذلكراجتبدعتهمعلىالعالموالجاهلحتىطبقتمشارقالأرضومغاربها (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٥٢)

[3] قالفيكتابالتوحيد: إثباتالصفاتخلافاللأشعرية (مؤلفاتالشيخالإماممحمدبنعبدالوهاب،ج. ١ص. ١٥)

[4] ليعلمأولاأنابحمداللهومشايخنارضواناللهعليهمأجمعينوجميعطائفتناوجماعتنا…متبعونللإمامالهمامأبىالحسنالأشعريوالإمامالهمامأبيمنصورالماتريديرضياللهعنهمافىالإعتقادوالأصول (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٢٥-٦)

[5] قالمحمدبنعبدالوهاب: ولاخلافبينناوبينكمأنأهلالعلمإذاأجمعواوجباتباعهموأنماالشأنإذااختلفواهليجبعليأنأقبلالحقممنجاءبهوأردالمسألةإلىاللهوالرسول…أوأنتحلبعضهمبغيرحجة؟…أناعلىالأول (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٤٥)

[6] نقلالعلامةكمالابنالهمامعنالمشايخ: المنتقلمنمذهبإلىمذهبباجتهادوبرهانآثميستوجبالتعزيرفبلااجتهادوبرهانأولى (فتحالقدير،ج. ٧ص. ٢٥٧)

وقالمولاناخليلأحمدالسهارنپوري: لابدللرجلفيهذاالزمانأنيقلدأحدامنالأئمةالأربعةرضياللهتعالىعنهمبليجب (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٣٩)

[7] قالمحمدبنعبدالوهاب: فمندعاميتاأوغائبافقالياسيديفلانأغثنيأوانصرنيأوارحمنيأواكشفعنشدتيونحوذلكفهوكافرمشركيستتابفإنتابوإلاقتل (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١١ص. ١١)

قالمحمدبنعبدالوهاب: وأماالمسائلالأخروهي…أنيأكفرالناذرإذاأرادبنذرهالتقربلغيرالله…وأنالذبحلغيراللهكفر…فهذهالمسائلحقوأناقائلبها (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٣٤)

[8] قالمحمدبنعبدالوهاب: واعلمأنالمشركينفيزمانناقدزادواعلىالكفارفيزمنالنبيصلىاللهعليهوسلمبأنهميدعونالملائكةوالأولياءوالصالحينويريدينشفاعتهموالتقربإليهموإلافهممقرونبأنالأمرلله… (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٦٧)

[9] قالالشيخسليمانبنعبدالوهابفىالردعلىمحمدبنعبدالوهاب: منأينلكمأنالمسلمالذييشهدأنلاإلهإلااللهوأنمحمداعندهورسولهإذادعاميتاأوغائباأونذرلهأوذبحلغيراللهأوتمسحبقبرأوأخذمنترابهأنهذاهوالشركالأكبرالذيمنفعلهحبطعملهوحلمالهودمه؟! (الصواعقالإلهية،مكتبةالحقيقة،ص. ٢٠)

[10] إمدادالأحكام،ج. ١ص. ١١٨–١٣١

[11] الصواعقالالاهيةفيالردعلىالوهابيةمقالاتالكوثريص 394-395،

[12] فتاوىرشيدية،عالميمجلس،ص. ٢٩٢

[13] المصدرالسابق

[14] كماوقعفيزماننافيأتباععبدالوهابالذينخرجوامننجدوتغلبواعلىالحرمينوكانواينتحلونمذهبالحنابلة،لكنهماعتقدواأنهمهمالمسلمونوأنمنخالفاتقادهممشركون،واستباحوابذلكقتلأهلالسنةوقتلعلمائهم،حتىكسراللهشوكتهم (ردالمحتار،دارعالمالكتب،ج. ٦ص. ٤١٣)

[15] قالمولاناخليلأحمدالسهارنپوري: الحكمعندنافيهمماقالصاحبُالدرالمختار:

وخوارجوهمقوملهممنعةخرجواعليهبتأويليرونأنهعلىباطلكفرأومعصيةتوجبقتالهبتأويلهم،يستحلوندمائناوأموالناويسبوننسائناإلىأنقال: وحكمهمحكمالبغاةثمقال: وإنمالمنكفرهملكونهعنتأويلوإنكانباطلاً

وقالالشاميفيحاشيته : كماوقعفيزماننافيأتباععبدالوهابالذينخرجوامننجدوتغلبواعلىالحرمينوكانواينتحلونمذهبالحنابلةلكنهماعتقدواأنهمهمالمسلمونوأنمنخالفاعتقادهممشركونواستباحوابذلكقتلَأهلالسنةوقتلَعلمائهمحتىكسراللهشوكتهم

ثمأقول : ليسهوولاأحدمنأتباعهوشيعتهمنمشايخنافيسلسلةمنسلاسلالعلممنالفقهوالحديثوالتفسيروالتصوف (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٤٢)

[16] ‘Абдаш-Шакур, "‘Акаи’дАхлю-с-Суннаваль-Джамаа", с.2, Мактабат аш-Шайх 2009/1430.

[17] Для краткости нам достаточно (нескольких) конкретных отрывков из всего текста.

[18] Ас-Сахаранпури, "аль-Муханнад ‘аля аль-Муфаннад", с.79-81, Мактабат аш-Шайх, 2009/1430.]

[19] أمامحمدبنعبدالوهابالنَّجْدِيفإنهكانرجلًابليدًاقليلَالعلمِ،فكانيتسارعإلىالحكمبالكفرولاينبغيأنيقتحمفيهذاالواديإلامنيكونمتيقِّظًامتقِنًاعارفًابوجوهالكفروأسبابِهِ (فيضالباري،دارإحياءالتراثالعربي،ج. ١ص. ٢٩٤)

[20] الشهابالثاقبصفحه 221

[21] دارالعلومديوبندلمحمدعبيداللهالأاسعديالقاسمينقلاعندعاياتمكثفةضدالشيخمحمدبنعبدالوهابلمولانامنظورالنعمانيصفحه741

وكذافتاويشيخالإسلاممدنيوهذاالتصريحقدنشرتهصحيفة“زميندار”فيعددهاالصادر 17/ مايو 1925م،ونقلهعنهاالأستاذعزيزالدينالمرادآباديفيكتابه

“أكملالبيان”الذيألفهفيالردعلىكتاب“أطيبالبيانفيردتقويةالإيمان”لصاحبهالأستاذنعيمالدينالمرادآبادي (1) أحدالعلماءالمبتدعين.

البيانالصحفيللشيخحسينأحمدالمدني:

“أريدأنأعلنصريحاًدونتلعثمأنالرأيالذيكنتقدأبديتهضدأهلنجدفي“رجومالمدنيين”وفي“الشهابالثاقب”لميكنيستندإلىكتاباتهمومؤلفاتهم،بلإنماكانيستندإلىالشائعاتوإلىأقوالمخالفيهم،لكنمؤلفاتهمالموثوقبها–وقدتناولتهابالدراسة–تدلدلالةصارخةعلىأنهملايختلفونمعأهلالسنةوالجماعةذلكالاختلافالكبيرالذييتحدثبهالناس،بلالاختلافيقتصرفيمايتعلقببعضالقضاياالفرعية،ممالايجوزأبداًتكفيرهم،أوتضليلهم،أوتفسيقهم،واللهأعلم”

(أكملالبيانص 9،نقلاعنصحيفة“زميندار”اليوميةالصادرةمن“لاهور” 17/ مايو1925م)

[22] مكتوباتشيخالإسلام 343-346/2

[23] دعاياتمكثفةضدالشيخمحمدبنعبدالوهابص 25 “أكدتليدراستيهذهأنالشيخمحمدبنعبدالوهابالنجديرحمهاللهقدواجهنفسالموقف–منالافتراءواختلاقأنواعالأكاذيبوالأراجيف–الذيواجهالشيخإسماعيلالشهيدمنالمبتدعينوالخرافيينوالقبوريينومقدسيالأضرحة (التييتخذونهامنالقصبومنالأوراقفيذكرىسيدناالحسينبنعليبنأبيطالبرضياللهعنهما) .

وبماأندعوتهإلىالتوحيدوجهودهالإصلاحيةكانتتشتملعلىالجهادبالسيفوكانأنصارهوحماتهيلقونالنجاحتلوالنجاحويفتحونالمناطقإثرالمناطق–حتىتغلبواعلىالحجازالمقدسوالحرمينالشريفينبالإضافةإلىجميعمناطقنجد–فجعلرجالالحكموالسلطانوأصحابالدولوالحكوماتالمجاورةيستشعرونمنهمالخطر،ويخافونعلىأنفسهمالدائرة،ممادفعهمإلىأنيشاركو

االذينيختلفونمعالشيخعقيدةوتفكيراًمنالمبتدعينوالخرافيينوالساجدينللقبور،فيدعايتهمالكاذبة،وفيمايثيرونحولشخصيتهودعوتهمنغباركثيفمنالمكروالدهاء،ومنأنهيستهينبشخصالرسول

(وينتقصه،ويحمالضغينةوالحقدوالعداءضدالصالحينوالأولياء،ويستحلدماءجميعأفرادالأمةالإسلاميةممنسواه.

Мауляна Манзур был одним из немногих алимов Деобанда, который одобрял взгляды Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Тем не менее, многие ученые Деобанда возражали против этой его позиции, например, мауляна Ахмад Биджнори. Он возражал ему во многих местах в своих комментариях к сборнику Бухари, которые называются "Авар аль-Бари".

[24] شيخمحمدبنعبدالهاباورهندستانكےعلماےحقص 135 ،ص137

[25] انوارالباري 306-311/19

[26] فتاويمحموديه 370/4

[27] فتاويمحموديه 367/4

____________________
Перевод с английского: Azan.kz
www.darulifta.net

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) родился в 80 г. по хиджре и умер в 150 г.х.

Настоящее имя – Ну‘ман ибн Сабит аль-Куфи. Он был богобоязненным и выполнял то, что знал, много поклонялся, никогда не принимал подарков от правителей, сам занимался торговлей, зарабатывал своими руками.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) был таби‘и и несколько раз встречался со сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Анасом (радиаллаху ‘анху).

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) получил знание от 4000 учителей, все они были таби‘инами. Хасан ибн Зияд (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) передал четыре тысячи хадисов, две тысячи из них он передал от своего учителя Хаммада, и остальные две тысячи от других учителей.

Из сорока тысяч хадисов Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) отобрал только четыре тысячи для своей книги «Китабуль асар».

Ваки‘ ибн Джаррах (рахматуллахи ‘алейхи) (учитель Абу Ханифы) рассказывает, что он не видел более великого учёного, чем Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи), и не видел никого, кто бы читал намаз лучше его.

Салихи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что первым,кто упорядочил фикх, был имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи). Он установил порядок глав.Затем,следуя ему,имам Малик (рахматуллахи ‘алейхи) упорядочил главы в книге «Муатта». Подобный порядок до Абу Ханифы никто не устанавливал.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) установил свой мазхаб через шуру (совет).

Асад ибн Фурат (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что число товарищей имама Абу Ханифы, с помощью которых он упорядочил фикх, было сорок человек. Среди них из людей первого ряда были имам Абу Юсуф, имам Зуфар ибн Хазил, Дауд Таи, Асад ибн ‘Амар,Юсуф ибн Халид и Яхйа ибн Закария ибн Зайда (рахматуллахи ‘алейхим).

Абу Ханифой (рахматуллахи ‘алейхи) были рассмотрены несколько сотен тысяч вопросов. Передатчики расходятся во мнениях об их точном количестве, но минимальное число, о котором рассказывается – это 380 тысяч вопросов. Из них 38 тысяч вопросов касается поклонения, а остальные посвящены общественным отношениям.

У имама Малика спросили о том, видел ли он Абу Ханифу. Он ответил: «Да, он был таким человеком, что если нужно было бы доказать, что этот столб золотой, то при помощи аргументов он бы доказал».

Хариджа ибн Мус‘аб (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что он встретил тысячи учёных. Трёх или четырёх из них он нашёл самыми умными. И имам Абу Ханифа был из их числа.

Суфьян ибн ‘Иния (известный толкователь хадисов) рассказывает, что в его время в Мекке не было человека, который бы читал намазов больше, чем Абу Ханифа.

Абу Мути‘ (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что когда он был в Мекке, всегда, когда приходил в харам, находил там Абу Ханифу и Суфьяна, делающими таваф.

Абу ‘Аасим Ан-Набиль (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что из-за чтения большого количества намазов Абу Ханифу назвали столбом.

Хафс ибн ‘Абдуррахман рассказывает, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) в течение тридцати лет проводил ночи, прочитывая весь Коран в одном рака‘те намаза.

Язид ибн Камит рассказывает,что Абу Ханифа был очень богобоязненным.

‘Али ибн Хусейн Аль-Муаззин однажды прочитал суру «Аль-Зильзаль» в ночном намазе,а имам Абу Ханифа стоял за ним,как муктади. После намаза все люди ушли,а он обнаружил, что Абу Ханифа сидит озабоченным и вздыхает от горя.

Касим ибн Ма‘ан (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что однажды Абу Ханифа провёл ночь, читая в намазе следующий аят:

"بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر"

«Да, тот час – их назначение, и тот час – ужаснее и горче!»

Он повторял этот аят снова и снова и рыдал.

Хакам ибн Хашим говорит,что имам Абу Ханифа был человеком,которому всегда можно было доверять. Правитель хотел назначить его министром финансов, а в случае отказа он будет высечен кнутом. Но вместо наказания Аллаха он принял наказание правителя.

Сухейль ибн Мазахам рассказывает, что они пришли домой к Абу Ханифе и там, кроме циновки, ничего не увидели.

Муджахид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что пришёл имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи), когда он сидел у халифы Харуна Рашида. Халифа попросил рассказать ему о нраве и качествах имама Абу Ханифы. Имам Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Клянусь Аллахом! Он был отстраняющимся от запрещённого Аллахом. Любил находиться далеко от людей,поглощённых миром, часто молчал и постоянно бывал озабоченным.Отстранялся от пустословия,а когда его о чём-нибудь спрашивали,то если он мог отвечать,то отвечал. Он оберегал свою душу и религию и занимался только исправлением своего нафса,никого не поминал, кроме как только хорошими словами». Харун Рашид сказал: «Это и есть нрав благочестивых людей».

Хатиб Багдади (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт от Абу Мухаммада Аль-Хариси, что Абу Джа‘фар Мансур вызвал Абу Ханифу из Куфы в Багдад и предложил ему стать верховным судьей, в чьём подчинении будут находиться все остальные судьи мусульманских городов. Имам Абу Ханифа отказался от его предложения. Абу Джа‘фар заточил его в тюрьму, приказал бить по десять кнутов в день и объявлять об этом в городе. Так каждый день его били по десять кнутов, оставляя на теле раны, что даже кровь текла до пяток, выводили на базар и объявляли об этом народу, а после этого опять закрывали. В тюрьме его пытали, не давали достаточно еды и питья. Это продолжалось десять дней. Когда его били кнутом, он плакал (причина плача написана в книге "Хайратуль хисан") и просил много ду‘а, после этого он жил ещё пять дней и затем умер.

Абу Хасан Аз-Зияди рассказывает,что когда имам Абу Ханифа почувствовал,что смерть близка (потому что яд начал действовать), то пал в сажда и в таком положении умер.

Все историки согласны с тем, что он умер в 150 г. хиджры.

Автор: Муфтий Мухаммад Кифаятулла аль-Дехляви рахимахуЛлах (у.1372 г.х.)

Источник: «Та‘лимуль Ислам»

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) родился в 80 г. по хиджре и умер в 150 г.х.

Настоящее имя – Ну‘ман ибн Сабит аль-Куфи. Он был богобоязненным и выполнял то, что знал, много поклонялся, никогда не принимал подарков от правителей, сам занимался торговлей, зарабатывал своими руками.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) был таби‘и и несколько раз встречался со сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Анасом (радиаллаху ‘анху).

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) получил знание от 4000 учителей, все они были таби‘инами. Хасан ибн Зияд (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) передал четыре тысячи хадисов, две тысячи из них он передал от своего учителя Хаммада, и остальные две тысячи от других учителей.

Из сорока тысяч хадисов Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) отобрал только четыре тысячи для своей книги «Китабуль асар».

Ваки‘ ибн Джаррах (рахматуллахи ‘алейхи) (учитель Абу Ханифы) рассказывает, что он не видел более великого учёного, чем Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи), и не видел никого, кто бы читал намаз лучше его.

Салихи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что первым,кто упорядочил фикх, был имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи). Он установил порядок глав.Затем,следуя ему,имам Малик (рахматуллахи ‘алейхи) упорядочил главы в книге «Муатта». Подобный порядок до Абу Ханифы никто не устанавливал.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) установил свой мазхаб через шуру (совет).

Асад ибн Фурат (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что число товарищей имама Абу Ханифы, с помощью которых он упорядочил фикх, было сорок человек. Среди них из людей первого ряда были имам Абу Юсуф, имам Зуфар ибн Хазил, Дауд Таи, Асад ибн ‘Амар,Юсуф ибн Халид и Яхйа ибн Закария ибн Зайда (рахматуллахи ‘алейхим).

Абу Ханифой (рахматуллахи ‘алейхи) были рассмотрены несколько сотен тысяч вопросов. Передатчики расходятся во мнениях об их точном количестве, но минимальное число, о котором рассказывается – это 380 тысяч вопросов. Из них 38 тысяч вопросов касается поклонения, а остальные посвящены общественным отношениям.

У имама Малика спросили о том, видел ли он Абу Ханифу. Он ответил: «Да, он был таким человеком, что если нужно было бы доказать, что этот столб золотой, то при помощи аргументов он бы доказал».

Хариджа ибн Мус‘аб (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что он встретил тысячи учёных. Трёх или четырёх из них он нашёл самыми умными. И имам Абу Ханифа был из их числа.

Суфьян ибн ‘Иния (известный толкователь хадисов) рассказывает, что в его время в Мекке не было человека, который бы читал намазов больше, чем Абу Ханифа.

Абу Мути‘ (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что когда он был в Мекке, всегда, когда приходил в харам, находил там Абу Ханифу и Суфьяна, делающими таваф.

Абу ‘Аасим Ан-Набиль (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что из-за чтения большого количества намазов Абу Ханифу назвали столбом.

Хафс ибн ‘Абдуррахман рассказывает, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) в течение тридцати лет проводил ночи, прочитывая весь Коран в одном рака‘те намаза.

Язид ибн Камит рассказывает,что Абу Ханифа был очень богобоязненным.

‘Али ибн Хусейн Аль-Муаззин однажды прочитал суру «Аль-Зильзаль» в ночном намазе,а имам Абу Ханифа стоял за ним,как муктади. После намаза все люди ушли,а он обнаружил, что Абу Ханифа сидит озабоченным и вздыхает от горя.

Касим ибн Ма‘ан (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что однажды Абу Ханифа провёл ночь, читая в намазе следующий аят:

"بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر"

«Да, тот час – их назначение, и тот час – ужаснее и горче!»

Он повторял этот аят снова и снова и рыдал.

Хакам ибн Хашим говорит,что имам Абу Ханифа был человеком,которому всегда можно было доверять. Правитель хотел назначить его министром финансов, а в случае отказа он будет высечен кнутом. Но вместо наказания Аллаха он принял наказание правителя.

Сухейль ибн Мазахам рассказывает, что они пришли домой к Абу Ханифе и там, кроме циновки, ничего не увидели.

Муджахид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что пришёл имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи), когда он сидел у халифы Харуна Рашида. Халифа попросил рассказать ему о нраве и качествах имама Абу Ханифы. Имам Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Клянусь Аллахом! Он был отстраняющимся от запрещённого Аллахом. Любил находиться далеко от людей,поглощённых миром, часто молчал и постоянно бывал озабоченным.Отстранялся от пустословия,а когда его о чём-нибудь спрашивали,то если он мог отвечать,то отвечал. Он оберегал свою душу и религию и занимался только исправлением своего нафса,никого не поминал, кроме как только хорошими словами». Харун Рашид сказал: «Это и есть нрав благочестивых людей».

Хатиб Багдади (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт от Абу Мухаммада Аль-Хариси, что Абу Джа‘фар Мансур вызвал Абу Ханифу из Куфы в Багдад и предложил ему стать верховным судьей, в чьём подчинении будут находиться все остальные судьи мусульманских городов. Имам Абу Ханифа отказался от его предложения. Абу Джа‘фар заточил его в тюрьму, приказал бить по десять кнутов в день и объявлять об этом в городе. Так каждый день его били по десять кнутов, оставляя на теле раны, что даже кровь текла до пяток, выводили на базар и объявляли об этом народу, а после этого опять закрывали. В тюрьме его пытали, не давали достаточно еды и питья. Это продолжалось десять дней. Когда его били кнутом, он плакал (причина плача написана в книге "Хайратуль хисан") и просил много ду‘а, после этого он жил ещё пять дней и затем умер.

Абу Хасан Аз-Зияди рассказывает,что когда имам Абу Ханифа почувствовал,что смерть близка (потому что яд начал действовать), то пал в сажда и в таком положении умер.

Все историки согласны с тем, что он умер в 150 г. хиджры.

Автор: Муфтий Мухаммад Кифаятулла аль-Дехляви рахимахуЛлах (у.1372 г.х.)

Источник: «Та‘лимуль Ислам»