Ответ:
Начиная с Адама (алейхи салям) в каждой религии существовало хотя бы одно время молитвы. Общине пророка Мухаммада (салаллаху алейхи ва саллям) намаз так же был вменен в обязанность. Хотя сам намаз и не является условием веры, но вера в его обязательность является частью имана.
В основе намаза лежит дуа и восхваления. В Исламе намаз, называется салят. Для каждого мукалляфа, то есть мусульманина, достигшего совершеннолетия и являющегося умственно полноценным, пятикратный намаз является персональной обязанностью (фард айн). Обязательность намаза подтверждается Кораном и сунной.
По единодушному мнению ученых ахлю-сунна, поклонение не является составной частью веры. Однако по поводу намаза существуют разногласия, так как в одном из хадисов говорится: «Верующего от неверующего отличает намаз».
Человек, который не признает обязательность намаза и не боится наказания за его невыполнение, является неверующим. Аллах Всевышний не вменил в обязанность намаз и пост для неверующих. Эти повеления обращены к верующим. Неверующие подвергнутся наказанию не за то, что они не совершали намаз и пост, а за то, что они не уверовали. В книге «Задуль-Муквин» говорится:
«Прежние алимы говорили, что тот, кто не выполняет пяти обязанностей, соответственно будет лишен пяти вещей:
Совершение намаза подразумевает размышление над величием Аллаха и осознание собственной ничтожности. Человек, осознавший это, будет совершать только добро, не причиняя никому зла. Сердце того, кто пять раз в день предстает пред своим Господом, наполниться искренностью. Каждое движение, совершаемое в намазе, приносит пользу сердцу и телу. Совершение намаза в мечети, соединяет сердца верующих и укрепляет братские узы.
В одном из хадисов, упоминаемых в книге «Курратуль-Уйун», говорится: «На того, кто без причины не совершает намаз, Аллах нашлет пятнадцать бедствий. Шесть из них постигнут человека в мирской жизни; три – в момент смерти; три – в могиле; и еще три – при воскрешении.
Бедствия, которые постигнут человека в мирской жизни:
Бедствия в момент смерти:
Бедствия в могиле:
Бедствия в судный день:
В заключение хотелось бы повторить, что пятикратный намаз является фардом для каждого мусульманина. Невыполнение намаза будет причиной того, что человек уйдет из жизни без веры. Тогда как совершение намаза становится причиной наполнения сердца нуром, и обретения человеком вечного счастья. Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет».
Islam-Today
Ответ:
Начиная с Адама (алейхи салям) в каждой религии существовало хотя бы одно время молитвы. Общине пророка Мухаммада (салаллаху алейхи ва саллям) намаз так же был вменен в обязанность. Хотя сам намаз и не является условием веры, но вера в его обязательность является частью имана.
В основе намаза лежит дуа и восхваления. В Исламе намаз, называется салят. Для каждого мукалляфа, то есть мусульманина, достигшего совершеннолетия и являющегося умственно полноценным, пятикратный намаз является персональной обязанностью (фард айн). Обязательность намаза подтверждается Кораном и сунной.
По единодушному мнению ученых ахлю-сунна, поклонение не является составной частью веры. Однако по поводу намаза существуют разногласия, так как в одном из хадисов говорится: «Верующего от неверующего отличает намаз».
Человек, который не признает обязательность намаза и не боится наказания за его невыполнение, является неверующим. Аллах Всевышний не вменил в обязанность намаз и пост для неверующих. Эти повеления обращены к верующим. Неверующие подвергнутся наказанию не за то, что они не совершали намаз и пост, а за то, что они не уверовали. В книге «Задуль-Муквин» говорится:
«Прежние алимы говорили, что тот, кто не выполняет пяти обязанностей, соответственно будет лишен пяти вещей:
Совершение намаза подразумевает размышление над величием Аллаха и осознание собственной ничтожности. Человек, осознавший это, будет совершать только добро, не причиняя никому зла. Сердце того, кто пять раз в день предстает пред своим Господом, наполниться искренностью. Каждое движение, совершаемое в намазе, приносит пользу сердцу и телу. Совершение намаза в мечети, соединяет сердца верующих и укрепляет братские узы.
В одном из хадисов, упоминаемых в книге «Курратуль-Уйун», говорится: «На того, кто без причины не совершает намаз, Аллах нашлет пятнадцать бедствий. Шесть из них постигнут человека в мирской жизни; три – в момент смерти; три – в могиле; и еще три – при воскрешении.
Бедствия, которые постигнут человека в мирской жизни:
Бедствия в момент смерти:
Бедствия в могиле:
Бедствия в судный день:
В заключение хотелось бы повторить, что пятикратный намаз является фардом для каждого мусульманина. Невыполнение намаза будет причиной того, что человек уйдет из жизни без веры. Тогда как совершение намаза становится причиной наполнения сердца нуром, и обретения человеком вечного счастья. Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет».
Islam-Today
Ночное поклонение имама общеизвестно и много передают то, что он выстаивал всю ночь впоклонении.
Сказал Якуб ибн Шейба, что ему рассказал Бакр, что он слышал, как Абу Асим ан-Набиль сказал: Абу Ханифу называли столпом из-за его множества молитв.
Сказал Хурейс ибн Абу аль-Варакаъ, что он слышал, как Али ибн Исхак ас-Самарканди сказал, что он слышал, как Абу Юсуф говорил: Абу Ханифа полностью прочитывал весь Коран в одном ракаате каждую ночь».
Это противоречивая история, потому что передают от Бишра ибн аль-Валида аль-Кинди от Абу Юсуфа, что он, однажды, шел вместе с Абу Ханифой, и один прохожий сказал другому: «Это Абу Занифа, который не спит всю ночь». И Абу Ханифа сказал: Клянусь Аллахом, не будут говорить обо мне то, что я не делаю». И после этого он поклонялся всю ночь, совершая намаз и дуа.
Передает Хиббан ибн Бишр от Хакам ибн Сальм от Абу Суфьян, который сказал: «Мы приходили к Амру ибн Мурра, и Абу Ханифа совершал ночной и утренний намаз с одним омовением .
Передает Яхья аль-Химмани от своего отца, который сказал: «Я был рядом с Абу Ханифой шесть месяцев. И я не видел, чтобы он совершал утренний намаз, кроме как омовением ночного, и завершал чтение Корана перед рассветом каждую ночь.
Сказал Ибрахим ибн Саид аль-Джавхари от аль-Мусанна ибн Раджа от Умм Хумейд, молочная мать ребенка Абу Ханифы: Сказала мать ребенка Абу Ханифы: «Я не видела, чтобы Абу Ханифа спал ночью со времени как его знала. Он спал со времена зухра до асра летом, и также он спал в начале ночи в мечети зимой.
От Абдурахмана аль-Мукри: «Если ты увидел Абу Ханифу молящимся, то понял бы, что его молитва от всего сердца».
Сказал Джубара ибн аль-Мугъаллис: Я слышал, как аль-Хусейн аль-Джуфи спросил один человек: «Верил ли Абу Ханифа в воскрешение?».
И [аль-Джуфи] ответил: «мне сообщил тот, кто видел его, что он часто повторял аят:
افَمَنَّ اللَّـهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُوم
Аллах же оказал нам милость и уберег нас от мучений знойного ветра (или мучений в Аду).
И плакал, и также говорил: «О Аллах окажи нам милость и защити нас от адского огня, О Милостивый!».
От Сальма ибн Салима аль-Бальхи от Абу аль-Джувейрия, который сказал: «Я был рядом с Абу Ханифой шесть месяцев и не увидел, чтобы он спал хотя бы одну ночь».
Передает ибн Абу аль-Аввам в свой книге «Фадаил Абу Ханифа»: сообщил нам ат-Тахави от Ахмада ибн Абу Имран, которому рассказал Мухаммад ибн Шуджа от аль-Хасана ибн Зияда от Абу Ханифа: «Я читал в двух ракатах Фаджра два хизба из Корана».
Сказал Али ибн Хафс аль-Баззаз: я слышал как Хафс ибн Абдурахман передавал от Мисара: Я вошел в мечеть и увидел, как человек совершал намаз, и мне понравилось его чтение. И я стоял, когда он уже прочет одну седьмую часть Корана, и я подумал про себя, что он сейчас совершил руку, затем он дошел до одной трети, и тут я тоже подумал, что он совершит руку, затем он дошел до половины, и он не переставал читать пока ни дошел до конца всего Корана в одном ракаате. И я потом посмотрел на него, и это был Абу Ханифа».
Сказал Ибрахим ибн Рустум аль-Марвази: Я слышал, как Хариджа ибн Мисаб говорил: «Четыре имама читали весь Коран в одном ракаате: «Усман ибн Аффан, Тамим ад-Дари, Саид ибн Джубейр и Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах всеми».
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
В Ала-Букинском районе Джалал-Абадской области местные власти совместно с районным казыятом (духовным управлением) приняли решение о мерах, которые следует предпринять в этом направлении. "Местные имамы намерены не читать молитвы, если на поминальные мероприятия зарежут крупный рогатый скот", - сообщили в пятницу "Интерфаксу" в Ала-Букинской районной администрации.
Собеседник агентства отметил, что ранее принятые решения местных властей и сельских управ по сокращению расходов не дают эффекта. "Поэтому пришлось привлечь к работе по сокращению расходов во время поминальных мероприятий местных имамов", - сообщили в акимате Ала-Букинского района.
"Мы думаем, что если имамы не будут совершать джаназа (исламский похоронный обряд) то это поможет сделать похороны менее затратными", - отметили в райгосадминистрации.
Нововведение районной власти уже поддержали имамы мечетей, главы сельских управ и активисты района.
В Киргизии поминальные мероприятия по проводам усопшего сопровождаются большими расходами, в частности режут крупный рогатый скот или лошадь. Нередко семья умершего не в состоянии оплатить такие большие расходы и вынуждена брать деньги взаймы или кредит. Есть случаи, когда после проводов покойного, оказавшись в больших долгах, семья рискует остаться без крыши над головой.
Власти Киргизии уже который год пытаются бороться с этой традицией. На уровне сельских управ, районов и областей не раз предпринимались попытки запретить большие расходы на поминальных мероприятиях. Однако эти решения не имеют юридической силы и носят рекомендательный характер, такие запреты игнорируются и не выполняются.
По оценке депутата фракции "Ар-Намыс" Каныбека Осмоналиева, сделанной в 2010-2011 годах, только на похороны и поминки жители республики тратили ежегодно более 2 млрд. сомов, или $50 млн. по тогдашнему курсу валют. Между тем средняя зарплата тогда составляла в республике $80-100.
Григорианский
Хиджра
