Что называется «далеко ходить не надо», стоит просто выйти на улицу или выглянуть в окно, как сразу понимаешь, насколько обменьшали нормы скромности в одеждах как женщин, так и мужчин. Где бы мы ни пытались найти одежду древних времён, к примеру, средневековья, и в Европе, и в странах Азии женщины всегда носили длинные платья и головные уборы.

Сегодняшний мир представляет нам такие категории представительниц прекрасного пола, как «девушка с обложки», «бизнес леди» и прочие, прочие подразделения, далёкие от истинного предназначения женщин. Реклама в большинстве своём не обходится без демонстрации полураздетой женщиной какого-либо продукта, а тираж журнала и его продажи увеличиваются, если на обложках красуется девушка с милой улыбкой и неприлично глубоким вырезом на кофточке. Женщина стала, словно манекен в магазине круглосуточных продаж. Горько говорить об этом, но всё это настолько завуалировано словом «свобода», что от такой свободы немного подташнивает…

Почему никто принудительно не заставляет женщину раздеваться? Как раздеться, так всегда – пожалуйста, а вот как одеться, так что? Сразу женщина становится угнетенной? Полнейшая чушь. Не знаю, откуда пошло это понятие, но точно могу сказать, что это глубоко засело в умы сегодняшнего общества. Так вот что мы имеем теперь? Опять же «далеко идти не нужно», включаем новости на любом из каналов: «В городе N. была изнасилована школьница, в ином городе N. судят человека за педофилию» ну и чем дальше, тем страшнее... А всё почему? Конечно же, не стоит обвинять лишь одежду, во многом виновато и поведение самих женщин… А почему оно стало таковым? Да всё потому, что это – та самая «свобода». Да убережет нас Аллах от такой «свободы»!

Когда женщина одета скромнее, её помыслы тоже хотя бы немного, но становятся чище. Да и мужчины не смотрят на неё как на объект непристойных желаний. Раньше, вы уж извините за прямоту, мужчины оставались мужчинами долгие годы, потому что уровень гормонов не падал, а почему? Когда все вокруг раздетые, у них уже не возникает такого желания при виде женской наготы, как если бы скромно одетые дамы окружали вне дома мужчин. И разводов, как следствие измены, стало бы куда меньше.

Как-то раз я стала невольным слушателем одного монолога. Молодой ингушский паренёк рассказывал русскому мужчине о том, какой стала его республика, и какой она была ещё лет 10-12 назад. Может и не все слова передаю, но примерно вот что он говорил: «Когда мы уезжали жить сюда (в центр России), я на улице не мог встретить женщины в брюках, но каким было мое состояние, когда спустя несколько лет, по окончанию университета я вернулся навестить родных… Мало того, что девушки начали носить штаны, появились эти джинсы «в обтяжку», юбки экстремально короткие.. .Я словно попал в страшный сон… Как вот теперь найти среди них ту скромную горянку? Я в смятении…иногда девушки здесь (в центре России) выглядят скромнее, чем те наши, когда-то скромные и целомудренные девушки с Кавказа…». Думаю, это говорит о многом. В каких-либо комментариях его слова вовсе не нуждаются.

Последнее время и те отношения между девушками и парнями канули, что называется, в лету… Раньше постыдным было пройти по улице, держась за руку, сегодня уже неудивительно увидеть в парке, к примеру, парочку, нежно обнимающую друг друга… Во все времена это считалось признаком дурного воспитания и несдержанности. Я уже и не говорю о том, что такое поведение пары, не состоящей в законном браке, просто запрещено Шариатом. Интересно, помнит ли кто-нибудь вообще о том, как во времена Пророка (мир ему и благословение) наказывали таких людей?

Итак, довод из священного Корана (смысл): «Прелюбодея и прелюбодейку ударьте сто раз плетью…» (сура «ан-Нур», аят 2).

Существует на эту тему и один весьма интересный хадис: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение) разъяснил, что наказанием для прелюбодеев, если оба не состоят в браке или ранее не состояли в браке, является сто ударов плетью, а если мужчина и женщина состоят в браке, то обоих следует забивать камнями до смерти»… Сегодня вряд ли мы встретим вышеописанное на улицах и площадях своего города, но ведь плату за совершение такого тяжкого греха никто не отменяет. Аллах скор в расчете. Если вы избегаете наказание в мире этом, подумайте каким страшным наказание будет в тот страшный час, когда каждый будет сам за себя? Бойтесь вашего Господа и не совершайте таких мерзких поступков. Разве разрешённая связь хуже запретной?

Однажды одна женщина, увидев то, как я одета, начала жалеть меня, потому что, по ее словам, все мусульмане-мужчины безмерно жестоки к своим женщинам. Доводом её был какой-то фильм, в котором невиновную женщину забили камнями. Сказала, что Ислам очень жесток, что в Христианстве женщин не принуждают одеваться и наказания нет такого «варварского». Мои дорогие сёстры и братья, если вам встретятся такие тётушки будьте готовы ответить им вот это: «Если кто будет прелюбодействовать с женой замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей, и прелюбодейка.» (Левит, глава 20, стих 10)

«Если найден будет кто лежащий с женою замужнею, то должно предать смерти обоих: и мужчину, лежавшего с женщиною, и женщину; и [так] истреби зло от Израиля.» (Второзаконие глава 22, стих 22.) Это говорит лишь о том, что Аллах приказал всем избегать прелюбодеяния. А насчет покрытия христианских женщин в Библии сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытою головою, постыжает свою голову, ибо это же, как если бы она была обритая» (1-е Коринфянам, глава 11, стих 5).

О том, что девушки должны покрываться, и о том, что прелюбодеяние – это страшный грех сказано и говорится многое, но мало до кого эти слова доносятся. Молодёжь сегодня больше стали интересовать тусовки, бренды, комедийные программы и фильмы. Жизнь потихоньку стала беспечной, лишь у части людей, вернувшихся к религиозному образу жизни, открываются глаза на это. То, что общественные нормы морали и нравственности «обменьшали» становится ясно по программам, которые стали выходить на молодёжных каналах и даже по повседневным разговорам молодых людей и девушек, пусть хотя бы в общественном транспорте. Когда им делают замечания, они высказываются ещё более непристойно в сторону тех, кто хотел их хоть немного пристыдить. Конечно, стоит начинать с самих себя, а продолжать борьбу с нечестивым в воспитании своих детей и внуков. Ведь если всё пустить на самотёк, мало что получится. Надеяться на Аллаха, несомненно, – наша обязанность, но многое зависит от нас, ведь Аллах приказал каждому вести себя скромно и учить этому всех окружающих. Скромность – качество верующего человека. Очищайте себя и свои мысли от пошлости, тогда выполнение остальных религиозных обязанностей станет для вас, как дыхание, естественным. Дай Аллах нам всем укрепления веры и праведного потомства! Амин!

Ирада Мирзамагомедова http://islam.ru/

С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к верующим в день Суда. Поистине, вся хвала Аллаху. Мы восхваляем Его, просим у Него помощи и прощения, прибегаем к Нему от зла наших душ и наших деяний. Кого ведет Аллах, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах введет в заблуждение — у того нет наставника. Свидетельствуем, что нет божества кроме Аллаха, нет у Него сотоварища. А также свидетельствуем, что Мухаммад — Его раб и посланник. В наши дни среди мусульман бытует мнение о том, что в праздновании нового года по милади (христианскому календарю) нет ничего зазорного. Они говорят, что в этом нет уподобления неверующим, так как основа этого "праздника" носит в себе лишь светский характер. Спорить об этом можно долго, нам лишь следует обратиться к словам великих ученых. Имам Газали, рахматуЛлахи алейх, сказал: "Простые люди должны уверовать, принять Ислам, заниматься своими богослужениями и оставить науку для ученых".

Итак, что касается этого вопроса, то Имам Джалаледдин ас-Суюты в своей книге "аль-Амру биль итба' ваннахй аниль ибтида'" на стр.145 о праздновании нового года по милади пишет:

"И из того, что совершают большое количество людей в зимние дни, говоря, что в эти дни родился Иса алейхис салям. В эти ночи они совершают такие порицаемые вещи как зажигание огней, приготовление пищи (праздничного угощения), приобретение свечей и так далее. И отмечание этого (праздника) ежегодно - из религии христиан. У этого нет основы в Исламе. Об этом нет даже упоминания у праведных предков. То есть, основы этого "праздника" взяты из христианства."

Конечно же это может не понравиться кому-то, но нужно вспомнить о словах того же имама Газали: "Не пугайтесь противоречить своим современникам, если ваши действия совпадают с деяниями современников Пророка (мир ему и благословение)".

По материалам Islam-Today
Камиль хазрат Самигуллин

Представитель Костанайской области, главный имам Костанайской областной мечети «Марал Ишан»

Бектұрсын Торғайбайұлы Уәлиев

1978 жылы 16 мамырдаҚостанай облысы Жанкелдин ауданында дүниеге келген.

1984-1995 оқу жылдарыЫ. Алтынсарин атындағы қазақ орта мектебін тәмадады. Мектепте оқи жүріп, аудандық мешіттен діни сауатын да ашты.

- 1999 жылыАлматы қаласындағы «Ислам институтын» да білім алып, осы жылдың қараша айынан бастап, Қостанай облысы, Б.Майлин аудандық мешітінде бас имамдық қызметіне тағайындалды.

- 2005 жылыАлматы қаласы, «Имамдар Білім жетілдіру институтында» білімін жетілдірді.

- 2007 жылыМекке-Мадина қалаларында болып, қажылық өтеді.

- 2010 және 2011 жж.облыстық өкіл имамның алғыс хаттарымен марапатталды.

- 2012 жылыТүркия елінде «Білім жетілдіру» курсында болды.

- 2012 жылдыңжелтоқсан айынан бастап, Арқалық қаласы «Мухтасиб Әлмұхаммед» мешітінің бас имамы болып тағайындалды.

- 2013 жылыЫ.Алтынсарин атындағы Арқалық мемлекеттік педагогикалық институтында білім алды.

- 2014 жылы«Қостанай қаласы әкімшілігінің дін істері жөніндегі басқарма» атынан алғыс хатымен марапатталды.

- 2014 жылыАрқалық қаласы әкімінің Алғыс хатымен және Арқалық қаласының «Жыл адамы» номинациясымен марапатталды.

- 2015 жылыАлматы қаласы, «Имамдар Білім жетілдіру институтында» білімін жетілдірді.

- 2016 жылыБас мүфтиідің «Қажырлы еңбегі» үшін Алғыс хатын иеленді.

Әр жылы «жұмысқа деген белсенділігі» үшін деген облыстық өкіл имамының алғыс хаттарымен марапатталды.

- 2020-2022 жылдарыРудный қалалық «Нұр» мешітінің бас имамы болды.

- 2022-2024 жылдарыҚостанай қалалық «Марал ишан» мешітінің бас имамы болып қызмет атқарды.

-2024 жылдың 26 шілдесінен бастап, Қостанай облысының және «Аймағанбет қажы Спанұлы» мешітінің бас имамы болып тағайындалды.

Үйленген, екі қыз, екі ұлы бар.

Қостанай облыстық Аймағанбет қажы Спанұлы мешітінің наиб имамы

Икрам Бақытжан, 1965 жылы 02-қыркүйекте Қостанай облысы, Әулиекөл ауданы, Диев совхозында дүниеге келді.

1972-1982 жж. Қостанай облысы, Әулиекөл ауданы, Диев совхозының орта мектебін оқып бітірді.

1983-1985 жж. Кеңес армиясы қатарында әскери борышын өтеді.

1992-1994 жж. Өзбекстан республикасы, Қоқан қаласында хужрада оқыды.

1994 жылдың 03- қазанынан бастап, Қостанай облыстық мешітте найб имам қызметін атқарады.

1999-2014 жж. Мыржақып Дулатов атындағы Қостанай инженерлік-экономикалық университетін «Менеджмент» мамандығы бойынша сырттай оқып тәмәмдады.

2008 жылы ҚМДБ-ның жолдауымен Пакистан республикасының халықаралық «Дағуа» академиясында 2 ай білімін жетілдірді.

2013 жылы Алматы қаласындағы имамдардың білімін жетілдіру инстиутында 3-ай білімін жетілдірді.

2014-2016 жж. Алматы қаласындағы Нұр-Мүбарак Египет ислам мәдениеті университетін «Дінтану» мамандығы бойынша сырттай оқып тәмәмдады.

2004, 2016 жылдары қажылық парызын өтеді.

Қостанай облыстық Аймағанбет қажы Спанұлы мешітінің наиб имамы

1980 жылы Қостанай облысы, Меңдіқара ауданы, «Борки» совхозі, Құмтөбе ауылында дүниеге келді.

Білім туралы ақпарат:

1986-1993 - жылдары аралығында Боровской аудандық орта мектебінде оқыды.

1993-1995 - жылдары аралығында Боровской ауданы, «Харьков» ауылының «Сосна» орта мектебін бітірді.

1995-1996 - жылдары аралығында Қостанай облыстық «Ақ мешітінің» сауат ашу курсін тамамдады.

1996-1998 - жылдары аралығында Жамбыл облысы, «Меркі» медресесіне түсіп ойдағыдай аяқтап шықты.

1999-2004 - жылдары аралығында А. Байтұрсынұлы атындағы Қостанай мемлекеттік университетін тамамдап, «қазақ тілі және әдебиет» пәнінің мұғалімі мамандығы бойынша дипломға ие болды.

2013 жылы Түркия мемлекетінде, Бурса қаласының имамдардың білім орталығында 2 айлық курсында білімін жетілдірді.

2015 жылы Алматы қаласындадағы «Имамдардың білімін жетілдіру институтының» екі айлық курсында білімін шыңдаған.

Еңбек өтілі:

1998-2005 - жылдары аралығында Қостанай облыстық «Ақмешітте» азаншы қызметін атқарды.

2005-2017 - жылдары аралығында Қостанай облысы, Рудный қалалық «Нұр» мешітінің бас имам қызметін абыроймен атқарды.

2017 жылдың 13 қаңтарынан бастап, Қостанай облыстық «Марал ишан» мешітінің найб имамы қызметін атқаруда.

Марапаттаулар:

Қазақстан Республикасының тәуелсіздігіне 20 жыл мерекелік медалі

Қазақстан Конституциясына 20 жыл мерекелік медалі

Қазақстан Республикасының тәуелсіздігіне 25 жыл мерекелік медалі

Үйленген. Бір ұл мен үш қыздың әкесі.

Қостанай облыстық Аймағанбет қажы Спанұлы мешітінің наиб имамы

Сыздыков Дархан Манарбекович 1989 жылы 6-шілдеде Қостанай облысы, Науырзым ауданы, Қарамеңді ауылында дүниеге келген.

1996-1999 жылдары аралығында Науырзым ауданы, Шилі ауылының орта мектебінде оқыған.

1999-2001 жылдары Науырзым ауданы, Шолақсай ауылының орта мектебінде оқыды.

2001-2007 жылдары Қостанай облысы, Қостанай қаласындағы «Сырбай Мәуленов» атындағы №24-ші гимназиясында орта білімді оқып тәмәмдаған.

2007-2011 жылдары Алматы қаласындағы «Нұр-Мүбарак» Египет Ислам мәдениеті университетінің «Исламтану» факультетіне оқуға түсіп, қызыл дипломмен үздікке бітірген.

2011 жылдың маусым айынан бастап, Қостанай облыстық «Марал ишан» мешітінде наиб имам қызметін атқаруда.

2014 жылы Алматы қаласындадағы «Имамдардың білімін жетілдіру институтының» екі айлық курсында білімін шыңдаған.

2014 жылы Ресей Федерациясының Мәскеу қаласында екі апталық имамдардың білімін жетілдіру курсына қатысқан.

Үйленген. Екі ұл мен бір қыздың әкесі.

Қостанай облыстық Аймағанбет қажы Спанұлы мешітінің наиб имамы

Балахмет Әлішер Ертайұлы 1994 жылы 24- ші қыркүйекте Қостанай облысы, Әулиекөл ауданында дүниеге келді.

2001-2010 жылдары аралығында Қостанай қаласының «Сырбай Мәуленов» атындағы гимназиясында оқыды.

2010-2012 жылдары Қостанай ауданы, Затобол кентінің «Нұржан Наушабай» атындағы орта мектебінде оқып бітірді.

2012-2016 жылдары Алматы қаласындағы «Нұр-Мүбарак» Египет Ислам мәдениеті университетінің «исламтану» факультетіне оқуға түсіп, қызыл дипломмен үздікке бітірді.

2013-2016 жылдары «Нұр-Мүбарак» Египет Ислам мәдениеті университетінің «Жастар комитетінің» белсенді мүшесі болды.

2015 жылы құрылған Орта Азиядағы лаңкестікке қарсы құрылған жастар тобының белсенді мүшесі.

2016 жылдың шілде айынан бастап, Қостанай облыстық «Марал ишан» мешітінде наиб имам қызметін атқаруда .

Үйленген.

Тажимбет Бахытбек Нургабылович родился 17 мая 1983 года в Кызылординской области, в Жанакорганском районе.

В 1990-2000 годы

учился в казахской средней школе № 125 имени С. Сапарбекова в Жанакорганском районе.

В 2000-2001 годы

проходил уроки в городе Туркестан, в медресе имени «Хасан Оралтай».

В 2001-2002 годы

учился в Шымкенте, в медресе имени «Камар».

В 2002-2005 годы

обучался в городе Алматы, в медресе «Таугуль».

В 2005-2006 годы

получал образование в городе Стамбуле, у муфтията Стамбула.

В 2006-2014 годы

учился в городе Таразе, на историческом факультете Жамбыльского гуманитарно-технического университета.

В 2006 году

начал свой трудовой опыт с преподавания в медресе «Камар» в Шымкенте.

В 2006 году

преподавал в Шаянском районе, в ЮКО.

В 2007 году

преподавал в медресе, в Таразе.

В 2007-2008 годы

был преподавателем в медресе Сайран, в городе Алматы. В 2008 году работал муэдзином в мечети города Актобе.

С сентября 2008 года

был на должности наиб имама в Актюбинской областной мечети «Нур Гасыр».

В 2009-2011 годы

был главным имамом в Шалкарской областной мечети, в Актюбинской области.

С 2011 года по октябрь 2015 года

был главным имамом в Актюбинской областной мечети.

С 12 ноября 2015 года

назначен имамом-представителем по Костанайской области и главным имамом Костанайской областной мечети «Марал Ишан».

Женат, отец двоих детей.

1. Фатиха сүресі 2. Бақара сүресі 3. Әли Имран сүресі 4. Ниса сүресі 5. Мәида сүресі 6. Ән'ам сүресі 7. А'раф сүресі 8. Әнфал сүресі 9. Тәубә сүресі 10. Юнус сүресі 11. Һуд сүресі 12. Юсуф сүресі 13. Ра'д сүресі 14. Ибраһим сүресі 15. Хижр сүресі 16. Нахл сүресі 17. Исра сүресі 18. Кәһф сүресі 19. Мәриәм сүресі 20. Таһа сүресі 21. Әнбия сүресі 22. Хаж сүресі 23. Му'минун сүресі 24. Нур сүресі 25. Фурқан сүресі 26. Шу'ара сүресі 27. Нәмл сүресі 28. Қасас сүресі 29. 'Анкәбут сүресі 30. Рум сүресі 31. Луқман сүресі 32. Сәждә сүресі 33. Ахзаб сүресі 34. Сәбә' сүресі 35. Фатыр сүресі 36. Иасин сүресі 37. Саффат сүресі 38. Сад сүресі 39. Зумәр сүресі 40. Му'мин сүресі 41. Фуссиләт сүресі 42. Шура сүресі 43. Зухруф сүресі 44. Духан сүресі 45. Жәсия сүресі 46. Ахқаф сүресі 47. Мухаммәд сүресі 48. Фәтих сүресі 49. Хужурат сүресіі 50. Қаф сүресі 51. Зарият сүресі 52. Тур сүресі 53. Нәжм сүресі 54. Қамар сүресі 55. Рахман сүресі 56. Уақи'а сүресі 57. Хадид сүресі 58. Мужәдәлә сүресі 59. Хашр сүресі 60. Мумтәхинә сүресі 61. Сафф сүресі 62. Жум'а сүресі 63. Мунафиқун сүресі 64. Тәғабун сүресі 65. Таләқ сүресі 66. Тахрим сүресі 67. Мүлк сүресі 68. Қалам сүресі 69. Хаққа сүресі 70. Мә'ариж сүресі 71. Нух сүресі 72. Жин сүресі 73. Муззәммил сүресі 74. Муддәссир сүресі 75. Қиямә сүресі 76. Инсан сүресі 77. Мурсәләт сүресі 78. Нәбә' сүресі 79. Нази'ат сүресі 80. 'Абәсә сүресі 81. Тәкуир сүресі 82. Инфитар сүресі 83. Мутаффифин сүресі 84. Иншиқақ сүресі 85. Буруж сүресі 86. Тариқ сүресі 87. А'лә сүресі 88. Ғашия сүресі 89. Фәжр сүресі 90. Бәләд сүресі 91. Шәмс сүресі 92. Ләил сүресі 93. Духа сүресі 94. Инширах сүресі 95. Тин сүресі 96. 'Аләқ сүресі 97. Қадр сүресі 98. Бәйинә сүресі 99. Зилзал сүресі 100. 'Адият сүресі 101. Қари'а сүресі 102. Тәкәсур сүресі 103. 'Аср сүресі 104. Һумәзә сүресі 105. Фил сүресі 106. Қурәиш сүресі 107. Мә'ун сүресі 108. Кәусәр сүресі 109. Кафирун сүресі 110. Наср сүресі 111. Тәббәт сүресі 112. Ихлас сүресі 113. Фәләқ сүресі 114. Нас сүресі

Ислам придает особое значение личной чистоте - тахарат. В словаре тахарат означает «избавиться от грязи и держаться подальше от нечистот». В терминологическом значении тахарат – это очищение от духовной скверны (хадас) и материальных нечистот (наджас), которые препятствуют намазу. Из-за непосредственной связи с намазом тема тахарата приобретает особо большое значение. Слово тахарат встречается в Коране 31 раз в различных формах и сочетаниях. В половине случаев оно используется в смысле “очищения от грязи”. Например, «...Одежды свои очищай!» (Св. Коран, 74:4); «Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (Св. Коран, 2:222); «А если вы находитесь в половом осквернении, то очиститесь» (Св. Коран, 5:6); «Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся» (Св. Коран, 2:222).

В Благословенном Коране, там, где говорится о чистоте, имеется в виду не только физическая чистота, но и чистота сердца «Так будет чище для ваших сердец и их сердец» (Св. Коран, 33:53), упоминается чистота нравственная «Прогоните семью Лута (Лота) из вашего селения. Воистину, эти люди хотят очиститься» (Св. Коран, 27:56), осмысляется чистота имущества «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (Св. Коран, 9:103), подчеркивается значение чистоты мыслей и намерений «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», – хотя их сердца не уверовали. ...Они искажают слова, меняя их местами, и говорят: «Если вам дадут это, то берите, но если вам не дадут этого, то остерегайтесь». Того, кого Аллах желает подвергнуть искушению, ты не властен защитить от Аллаха. Ихсердца Аллах не пожелал очистить. В этом мире их ожидает позор, а в Последней жизни им уготованы великие мучения» (Св. Коран, 5:41).

Кроме того, слово тахарат также обозначает чистоту тела, одежды, места проживания, территории и воды.

Чистота тела

Ислам считает личную чистоплотность одним из условий веры. Физическая и духовная чистота также является условием принятия молений Всевышним. В одном из хадисов Пророк (с.а.с.) говорит: «Чистота – половина веры». Чистота, важность которой подчеркивается в данном изречении, носит общий характер, то есть здесь имеется в виду как физическая чистоплотность, так и духовная чистота (Джанан, 66).

Чистота, в широком смысле, делится на две части: очищение тела от материальной скверны и очищение от скверны души человека.

Очищение от духовной скверны (хадас) также делится на две части:

А. «Большая духовная скверна», вследствие которой требуется полное ритуальное омовение (гусуль), или состояние джунуб, в которое человек попадает после эякуляции, поллюции или полового акта. В Коране на счет этого говорится: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными, пока не станете понимать то, что произносите, и будучи в состоянии полового осквернения, пока не искупаетесь, если только вы не являетесь путником» (Св. Коран, 4:43). Аналогично этому полное ритуальное омовение требуется и по окончании месячных (хайз) и послеродовых кровотечений (нифас), относительно чего в Коране сказано: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: «Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся…» (Св. Коран, 2:222).

Б. «Малая духовная скверна», вследствие которой требуется малое ритуальное омовение (вуду, абдест, тахарат). Это омовение обязательно совершается также перед намазом, если человек справил большую или малую нужду, испустил кишечный газ и при других обстоятельствах, нарушающих малое ритуальное омовение. В одном из хадисов, переданных Абу Хурайрой, Пророк Мухаммад (с.а.с.) говорит: “Аллах не примет от вас тот намаз, который вы выполнили после того, как у вас нарушилось омовение, пока вы заново не совершите омовение” (Бухари, Хияль 2).

В свою очередь наджасат – это материальная нечистота или же физическая грязь, которой могут быть испачканы тело, одежда или место совершения намаза. По мнению большинства толкователей Ислама, для того чтобы намаз был полноценным, подобного рода нечистоты должны быть удалены.

Если посмотреть с медицинской точки зрения, то истинджа – очищение в туалете после большой и малой нужды – играет очень большую роль в гигиене тела. Очищение после большой или малой нужды, особенно подмывание, очень важно для здоровья, вода является при этом самым оптимальным средством.

Человек, изучающий исламские каноны и правила поведения, касающиеся чистоты, увидит, что за ними кроется огромная польза для человеческого здоровья. Возьмем, например, истинджа.Ислам запрещает подмываться правой рукой, потому что правой рукой человек ест. Таким образом, предупреждается контакт правой руки с нечистотами и обеспечивается ее большая чистота. Известно, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) использовал правую руку, когда ел, пил или что-то давал и брал, а в остальных случаях использовал левую руку.

Тот факт, что перед намазом предписано совершать омовение и мусульмане по нескольку раз в день моют открытые части тела, которые больше всего подвержены воздействию микробов, уже говорит само за себя. Микробиологи доказали, что на 1 см2 открытого участка тела концентрируется до 5 000 000 микробов. Также известно, что микробы очень быстро размножаются, поэтому единственное, что мы можем сделать, дабы избежать заболеваний, это периодически и тщательно мыть данные участки тела.

Специалисты единодушны в том, что по площади кожный покров является самой большой частью человеческого тела, около2 м2. Как сообщает Виндофф в своей книге “Кожные и венерические болезни”, количество различных микробов на поверхности человеческой кожи превышает число всех живых существ на планете вместе взятых. По мнению того же ученого, во время одного купания нейтрализуется до 200 миллионов этих микробов. Но микробы постоянно размножаются, и необходимо уменьшать их количество. Как прекрасно высказался Пророк (с.а.с.) по этому поводу: “Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в неделю искупаться и вымыть голову” (Бухари, Джума 12; Муслим, Джума 9).

Ислам также повелевает мусульманину чистить зубы и избавляться от остатков еды, что остались между зубами. По этому поводу Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал: “Два ангела, которые находятся справа и слева от человека, записывают все его деяния и никогда не оставляют его. Они больше всего негодуют, когда человек, поступки которого им поручено записывать, становится на намаз предварительно не удалив остатки пищи между зубами” (Суюти, 85).

Как известно мазмаза, которая представляет собой тщательное полоскание рта во время абдеста, защищает полость рта, глотку и десна от воспалений, а зубы от кариеса. Д-р Мустафа Саид ас-Суюти в своей книге “Му’джизату фит-тыбби лин-набиййиль-араби Мухаммад (с.а.с.)” цитируя отрывок из книги д-ра Гарзузи “Викаятуль-аснан ва сыххатуль-абдан”, говорит: “Девяносто процентов людей теряют свои зубы. Если бы они уделяли должное внимание чистоте зубов, то не теряли бы их раньше времени. Если зубы не чистятся как положено, это вредит не только деснам. Вредные вещества, которые образуются и накапливаются во рту посредством слюны и пищи, переносятся в желудок. А оттуда, смешиваясь с кровью, разносятся по всему организму и становятся причиной различных заболеваний”.

Поэтому Ислам предписывает пользоваться мисваком. Посланник Аллаха (с.а.с.) говорит: “Пользуйтесь мисваком, потому что мисвак чистит зубы и дает шанс заработать довольства Аллаха” (Ибн Маджа, Тахарат 7); “как хорош мисвак из благотворного оливкового дерева. С его помощью и рот очищается и предупреждается пожелтение зубов. Мисвак, сделанный из оливкового дерева, это средство очищения полости рта мое и пророков до меня” (Хайсеми, Маджмауз-Заваид, 2:100); “Четыре вещи являются сунной пророков: стыдливость (хая), использование благовоний, женитьба (никах) и пользование мисваком” (Тирмизи, Никах 1).

Ислам также поощряет полоскание носа (истиншак) и придает этому такое же значение, как и очищению полости рта. По сути дела истиншак – это чистота носовой полости. Выполняется при помощи втягивания воды в нос и высмаркивания, тем самым выносятся наружу вредные вещества, накопившиеся в носу, а также очищаются волоски, находящиеся в носу.

Естественная чистота и гигиена тела Для того чтобы в полной мере соблюсти чистоту тела, Пророк Мухаммад (с.а.с.) установил определенные правила здорового образа жизни. Он назвал эти правила “естественным очищением” и повелел нам соблюдать их.

Известно, что досточтимый Пророк о естественной чистоте и гигиене тела сказал: “Пять вещей составляют человеческое естество и следующие пять вещей являются естественными проявлениями человеческой природы: совершать обрезание, брить лобковые волосы, стричь ногти, брить под мышками и укорачивать усы” (Бухари, Либас 63). Современная медицина только сейчас объясняет нам важность этих вещей.

1. Если не стричь ногти, то под ними скапливается множество микробов и грязи. Есть много вирусов, носителем которых являются грязные ногти и которые в результате приводят к таким заболеваниям как диарея, кишечное воспаление, воспаление глаз, заражение кишечной палочкой и т.д.
2. Обрезание также имеет большую пользу для здоровья человека. Обрезание защищает человека от жировых выделений, кроме того, в крайней плоти под кожицей образуется благоприятный для микробов микроклимат, отрезая крайнюю плоть, мы лишаем микробов места размножения и развития. Доказано, что мусульманские женщины, у чьих мужей обрезана крайняя плоть, меньше заболевают раком шейки матки.
3. Чистота интимных зон, в частности бритье лобковых волос, несет в себе большую пользу, потому что микробы, бактерии и другие вредные организмы в большинстве случаев живут именно в этой волосяной зоне.
4. Вследствие того что подмышки – зона активного выделения пота на теле человека, эти места очень благоприятны для размножения и развития микробов. В результате появляется неприятный запах, который доставляет дискомфорт окружающим, бритье волос под мышками препятствует интенсивному размножению микробов и бактерий.
5. Укорачивание усов также является естественной процедурой, так как длинные усы постоянно пачкаются, когда человек ест или пьет. Когда на усы попадает еда, человек выглядит неприятно и негигиенично.

Чистота одежды

Существующий в исламе принцип соблюдения чистоты окружающей среды требует также, чтобы человек содержал в чистоте свою одежду. Мусульманин как член общества, как представитель мусульманской общины должен быть приятным на вид, опрятным и чистым. По этому поводу Всевышний Аллах говорит: «О, сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети» (Св. Коран, 7:31).

Посланник Аллаха был опрятней всех и выглядел лучше всех. Он поощрял своих товарищей следить за чистотой одежды. Однажды он увидел человека в испачканной одежде и сказал: “Разве этот человек не находит, чем постирать свою одежду?” (Абу Давуд, Либас 14). Этими словами Пророк призывал мусульман не носить грязную одежду, подобно этому человеку.

Ислам сделал чистоту одеяния обязательным условием для ежедневных и постоянно совершаемых молитв. Это автоматически приобщает человека к чистоте и заставляет быть особенно внимательным ко всякого рода нечистотам, которые могут испачкать его одежду. Аллах в Коране велит: «…Одежды свои очищай!» (Св. Коран, 74:4). Посланник Аллаха же молвил: «У кого какая одежда есть, пусть содержит ее в чистоте». Особенно Пророк требовал, чтобы в праздничные дни и в пятницу, когда все выходят в общество и совершают коллективную молитву, люди еще больше уделяли внимания чистоте своей одежды и опрятности.

Чистота помещения и территории

Пророк Мухаммад (с.а.с.) уделял большое внимание чистоте дома и говорил: “Аллах прекрасен и любит красоту, Аллах щедр и любит щедрых, Аллах великодушен и любит великодушных, Аллах чист и любит чистых. Так очищайте же вокруг домов...” (Тирмизи, Адаб 41).

В своем изречении Посланник Аллаха призывает нас содержать в чистоте двор и территорию вокруг дома, чтобы там не было мусора или неубранных отбросов.

Ислам велит нам убирать дома и прилегающую территорию, учитывая, в первую очередь, здоровье общества. Если речь идет об уборке помещения и прилегающей территории, то имеются в виду не только дома и дворы, но и улицы, мечети, места сбора людей, а также иные общественные места.

Ислам требует содержать в чистоте всю поверхность Земли и не загрязнять окружающую среду. Особое внимание должно быть уделено тем местам, где совершаются обряды богослужения, потому что при наличии какой бы то ни было грязи намаз, совершенный в данном месте, не зачтется.

К теме чистоты помещения и территории относится также и выбор места жительства, будь то дом или палатка или иное жилье. Праведные предки советовали во время подбора места для жительства или строительства дома учитывать следующие критерии:

1. Это не должно быть место или район, где распространены некоторые заболевания.
2. Место не должно быть сырым, лишенным солнечного света и свежего воздуха.
3. Это не должно быть место где-то в низинах, где скапливаются тяжелые запахи и вредные газы.
4. Также нежелательно, чтобы это было лишком высокое место, подвергающееся сильным ветрам.
5. Сам дом, а также его двери и окна должны быть добротными, дабы вредные насекомые, холод и пыль, которая разносит вредные для здоровья микробы, не проникали в дом.

Как сказано в аяте “сотворили все живое из воды” (Св. Коран, 21:30), вода является основой жизни. Поэтому беречь воду от загрязнения – значит всесторонне оберегать свою жизнь. Во многих предписаниях ислама людям повелевается беречь воду и не загрязнять ее.

Из всего сказанного следует, что правила, установленные исламом относительно чистоты, являются гарантией безопасной и здоровой жизни человека. Нельзя выразить словами, насколько сильно мы сегодня нуждаемся в соблюдении данных правил, установленных исламом.

Особенно в наш век, когда степень загрязнения природы, мирового океана и атмосферы дошла до критической отметки, поэтому если не предпринять решительные и эффективные меры, то экологическая катастрофа не за горами. Экологическая мудрость исламских правил заслуживает всемирного изучения и поощрения, особенно среди молодежи.

Источники

• Джанан, Ибрахим, Исламда чевре саглыгы, (Здоровье среды в исламе), Стамбул, 1986.
• Суюти, Ала’е-Хабаик фи’лае-Малаик.

Абу Хурайра передает, что Посланник Аллаха сказал:

عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وفي حديث ابن حاتم عن النبي صلى الله عليه وسلم قال إذا قاتل أحدكم أخاه فليجتنب الوجه فإن الله خلق آدم على صورته

«Когда кто-нибудь из вас сражается с братом, то пусть избегает лица, ведь Аллах создал Адама по его образу». Передал Муслим в «Сахихе», хадис №2612.

Шейхуль-Ислам, имам ан-Навави (631-676 гг. по хиджре/1233-1277 гг.) в комментариях к «Сахиху» Муслима сказал:

قوله صلى الله عليه وسلم : ( فإن الله خلق آدم على صورته ) فهو من أحاديث الصفات ، وقد سبق في كتاب الإيمان بيان حكمها واضحا ومبسوطا ، وأن من العلماء من يمسك عن تأويلها ، ويقول : نؤمن بأنها حق ، وأن ظاهرها غير مراد ، ولها معنى يليق بها ، وهذا مذهب جمهور السلف ، وهو أحوط وأسلم . والثاني أنها تتأول على حسب ما يليق بتنزيه الله تعالى ، وأنه ليس كمثله شيء . قال المازري : هذا الحديث بهذا اللفظ ثابت ، ورواه بعضهم : إن الله خلق آدم على صورة الرحمن ، وليس بثابت عند أهل الحديث ، وكأن من نقله رواه بالمعنى الذي وقع له ، وغلط في ذلك . قال المازري : وقد غلط ابن قتيبة في هذا الحديث فأجراه على ظاهره ، قال : لله تعالى صورة لا كالصور . وهذا الذي قاله ظاهر الفساد ; لأن الصورة تفيد التركيب ، وكل مركب محدث ، والله تعالى ليس هو مركبا ، فليس مصورا . قال : وهذا كقول المجسمة : جسم لا كالأجسام لما رأوا أهل السنة يقولون : الباري سبحانه وتعالى شيء لا كالأشياء طردوا الاستعمال فقالوا : جسم لا كالأجسام . والفرق أن لفظ شيء لا يفيد الحدوث ، ولا يتضمن ما يقتضيه ، وأما جسم وصورة فيتضمنان التأليف والتركيب ، وذلك دليل الحدوث .

واختلف العلماء في تأويله فقالت طائفة : الضمير في ( صورته ) عائد على الأخ المضروب ، وهذا ظاهر رواية مسلم ، وقالت طائفة : يعود إلى آدم ، وفيه ضعف ، وقالت طائفة : يعود إلى الله تعالى ، ويكون المراد إضافة تشريف واختصاص كقوله تعالى : ناقة الله وكما يقال في الكعبة : بيت الله ونظائره . والله أعلم .

Его слова «Аллах создал Адама по его образу». Они относятся к хадисам о сыфатах (атрибутах) и ранее уже четко и подробно объяснялись в "Книге веры". Ученые молчат об их толковании и говорят: "Мы верим, что это истина, и что подразумевается не буквальное значение, и что они обладают смыслом, подобающим (Всевышнему). И это путь большинства саляфов, и это надежнее и безопаснее.

И, во-вторых, они толкуются в соответствии с очищением Всевышнего Аллаха [от всего, что Его не достойно] и в соответствии с тем, что «нет ничего, подобного Ему».

Аль-Мазури (453-536 гг. по хиджре/1061-1141 гг.) сказал: «Формулировка этого хадиса установлена, и некоторые передали его так: «Аллах создал Адама образом Милостивого». Но это не установлено среди людей хадиса (ахлюль-хадис). И [вероятно,] будто тот, кто передавал его, передал запомнившийся ему смысл и таким образом ошибся».

Далее аль-Мазури сказал: «И также в этом вопросе ошибся Ибн Кутайба, поскольку понял упомянутый хадис в буквальном смысле: он утверждал, что у Аллаха есть образ, но отличающийся от образа других. Эти слова - явное заблуждение, поскольку всё, что имеет образ, состоит из отдельных элементов, а всё, что состоит из элементов, создано. Аллах же не создан, поэтому он не обладает ни составом, ни образом».

Он сказал: «И это подобно словам муджассима (антропоморфистов): «Тело, но не как тела», - в то время как Ахлю-с-Сунна говорят: "Творец, Свят Он и Велик, – нечто (шайъ), не похожее на вещи». Они (муджассима) использовали это по аналогии и сказали: «Тело, но не как тела».

Между этими двумя утверждениями - большая разница. Дело в том, что слово «нечто» (шайъ) не подразумевает возникновения и деления на элементы, а термин «тело» подразумевает и образ, и деление на элементы, и возникновение».

Ученые разошлись в толковании:

Часть из них сказала, что местоимение в «его образу» относится к его брату, который подвергается избиению (то есть «уважай лицо брата, так как оно подобно лицу твоего отца Адама») и это очевидно из этого риваята Муслима.

А другая часть сказала, что местоимение возвращается к Адаму, но в этом [заключена некая] слабость.

[Третья же] часть сказала, что местоимение относится ко Всевышнему Аллаху и это причисление со смыслом уважения и избрания, как, например, слова Всевышнего «верблюдица Аллаха» и как называют Каабу «домом Аллаха»и тому подобное. А Аллах знает лучше[1].

---

1. Имам ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим», 16/166.

Тавассуль и василя буквально означают опосредованное обращение с просьбой или опосредованную мольбу. Допускается просить Аллаха Та'аля принять дуа посредством некоторых деяний или высокого положения определенных людей, так как это может способствовать принятию дуа.

Существуют различные формы тавассуля и васили:

1. Совершение тавассуля, обращаясь к Всемогущему Аллаху, чтобы Он принял дуа благодаря тому, что человек совершил некий благой поступок. Это подтверждено хадисом из сборника «Сахих Бухари», согласно которому три человека оказались заперты в пещере. Каждый из них сделал дуа Аллаху Та’аля, чтобы Он сдвинул заграждающий камень, и они попросили Аллаха Та’аля принять их дуа из-за определенных благих поступков, которые они совершили.
2. Совершать тавассуль, называя имена и атрибуты Всемогущего Аллаха. Это тоже дозволено и подтверждается следующим аятом: «У Аллаха – самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (Коран, 7:180). Например, можно говорить: «О, Аллах, я прошу Тебя посредством Твоих атрибутов и прекрасных имен осуществить мое данное желание».
3. Совершать тавассуль Аллаху Та’аля посредством статуса и положения перед Аллахом определенных людей (живых или покойных). К ним относятся пророки (алейхимуссалям), мученики и любые другие праведные рабы Аллаха. Например, можно сказать: «О, Аллах, я молю тебя принять мое дуа из-за высокого положения Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), которое Он занимает пред Тобой». Эта форма тавассуля также дозволена в соответствии с мнением подавляющего большинства алимов, и более того, они сами продолжают практиковать ее.
4. Некоторые алимы даже говорят о четвертой форме тавассуля, когда человек просит какого-либо праведного раба Аллаха совершить дуа за него. Эта форма также единогласно считается приемлемой.

Единственная форма тавассуля, по которой имеются разногласия, - это третья форма, когда тавассуль совершается посредством определенных людей (живых или покойных): «О, Аллах, я молю тебя принять мое дуа в из-за того высокого положения, которое Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) (или другой праведный человек) занимает пред Тобой». Первое отрицание данной формы тавассуля имело место в 7 веке по хиджре. («Шифа-у-сикам»)

Имеется большое количество доводов в пользу допустимости тавассуля посредством людей. Ниже приведены некоторые из них:

1. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) передает, что однажды к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) подошел слепой человек и сказал: «О, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям)! Попроси Аллаха исцелить меня». Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) ответил: «Если хочешь, я прочту дуа, или же ты можешь проявить терпение, и это будет лучше для тебя». Слепой человек ответил: «Лучше прочти дуа». Тогда Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) велел ему сделать вуду как следует, и прочитать следующее дуа: «О, Аллах, истинно, я прошу у Тебя и к Тебе я обращаюсь посредством Твоего Пророка, Пророка Милости. О, Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), истинно, я повернулся лицом к моему Господу посредством тебя, дабы мое желание осуществилось. О, Аллах, прими его заступничество за меня» («Муснад Ахмад» ,том 4, стр. 138; «Сунан Тирмизи»; «Сунан ибн Маджа»; «Мустадрак Хаким» и др.). Имамы Тирмизи, ибн Хузайма и Хаким отнесли этот хадис к достоверным. Слова «...к Тебе я обращаюсь посредством Твоего Пророка» несомненно подтверждают тавассуль посредством высокого положения человека. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) также сказал ему, чтоб он читал то же дуа всякий раз, когда он нуждается в этом. («Аль-Раддуль Мухкамуль Матин», стр.145)

2. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) научил этому дуа одного человека после смерти Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). Желание этого человека также было осуществлено.

Абу Умама ибн Сахль ибн Хунайф (радиаллаху анху) передает, что один человек попросил саидуна Усмана ибн Аффан (радиаллаху анху) исполнить его желание. Саидуна Усман (радиаллаху анху) не оказал ему помощи. Этот человек пожаловался саидуна Усману ибн Хунайф (радиаллаху анху) на свое бедственное положение. Саидуна Усман ибн Хунайф (радиаллаху анху) сказал ему совершить вуду, пойти в мечеть, совершить 2 ракаата намаза и прочитать следующее дуа: «О, Аллах, воистину я прошу тебя и обращаюсь к тебе посредством нашего Пророка, пророка милости (Посланника Аллаха, салляллаху алейхи уа саллям). О, Мухаммад! Истинно, я обратился к нашему Господу посредством тебя, дабы Он удовлетворил мою потребность».

Потом этот человек вернулся к саидуна Усману ибн Аффан (радиаллаху анху), и тот немедленно исполнил его желание и сказал ему обращаться к нему всякий раз, когда у него появится потребность. («Аль-Му’джамус сагир», том 1, стр. 184; «Аль-Му'джамуль Кабир», том 9, стр. 17; «Далаилюн-нубувва» имама Байхаки, том 6, стр. 167-168)

Имам Табрани сообщил, что этот хадис относится к достоверным («Ааль-Му’джамус сагир», том 1, стр. 184). Аллама Махмуд Захид Аль-Каусари также посчитал цепочки передатчиков Байхаки сахих («Макалатуль-Каусари», стр.391). Более подробное рассмотрение данного вопроса - см. в «Аль-Раддуль Мухкамуль Матин» шейха Абдуллы Сиддика аль-Гумари (стр. 141-157); «Раф’уль Манара» шейха Махмуда Са’ида Мамдуха (стр. 125-131).

3. Саидуна Анас ибн Малик (радиаллаху анху) передал, что когда мать саидина Али (радиаллаху анху) умерла (Фатима бинт Асад - радиаллаху анха), Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) прочитал следующее дуа перед ее захоронением: «О, Аллах, Единственный, кто дает жизнь и смерть, и Тот, кто живет и никогда не умрет, прости мою мать, Фатиму бинт Асад (радиаллаху анха), и внуши ей ее доводы (т.е. сделай легким для нее ответы на вопросы Мункара и Накира) и сделай ее могилу просторной для нее. (Я прошу тебя) посредством права Твоего пророка и всех пророков до меня, ибо воистину Ты – Всемилостивый». («Аль-Му'джамуль аусат», том 1, стр. 152; «Хиля», том 1, стр. 121)

«Би хаккы набиййика» (посредством права Твоего пророка). В соответствии с критериями имама ибн Хиббана и Хакима, данный хадис считается достоверным. («Раф’уль Манара», стр. 147; «Макалатуль Каусари»). Хафиз ибн Хаджар Аль-Хайтами (р.а.) считает, что цепочка передатчиков хадиса является хорошей (см. его примечания к «Аль-Манасик» имама Навави (р.а.), стр.500 ...).

4. Записано следующее дуа для произнесения человеком, выходящим из мечети: «Аллахумма инний ас-алюка би хаккыс-саа-илиина аляйка, уа би хаккы мамшаая хааза...» (Перевод: «О, Аллах я прошу тебя, посредством прав тех, кто просит Тебя, и посредством права моей ходьбы...»).

В этом хадисе тавассуль проводится посредством людей: «… посредством прав тех, кто просит», - а тавассуль посредством деяний человека подтверждается его второй частью. Данный хадис записан в «Сунан ибн Маджа», «Муснад Ахмад» (том 3, стр. 21), «Мусаннаф ибн Аби Шайба» и др. Достоверным данный хадис считали следующие мухаддисы: имам ибн Хузайма («Китаб Таухид», стр.17), хафиз Абдул-Гани аль-Макдиси (аль-Насиха), хафиз Абуль-Хасан аль-Макдиси – учитель алламы Мунзхири (см. «Аль-Тагриб», том 3, стр.273), аллама аль-Ираки – устаз хафиза ибн Хаджара («Тахриджул Ихъя»), хафиз ибн Хаджар аль-Аскалани («Ната-иджул Афкар», том 1, стр.272), хафиз Димйати («Аль-Матджарур-рабих»). Это шесть великих мухаддисов, которые приняли данный хадис в качестве достоверного, следовательно, не остается никаких сомнений в отношении его приемлемости.

Следующие два довода также приводят примеры из практики сахабов (радиаллаху анхум):

5. Саидуна Малик аль-Дар, казначей продовольствия во времена саидуна Умара ибн аль-Хаттаба (радиаллаху анху), передает, что однажды люди переживали засуху во время правления саидуна Умара (радиаллаху анху), и один человек отправился к могиле Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) и сказал, «О, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), попроси дождя от имени твоей уммы, ибо воистину, они разрушаются». После этого, данному человеку во сне было велено пойти к Умару (радиаллаху анху) и сказать ему, что «дожди скоро придут», и сказать ему: «Будь разумным». Когда Умар (радиаллаху анху) был оповещен об этом, он начал плакать и сказал, «О, Господь Мой, я упущу только то, что сделать не в моих силах» («Мусаннаф ибн Аби Шайба», том 12, стр.31-32; «Далаилюн-нубувва» имама Байхаки, том 7, стр. 47). Хафиз ибн Кясир (р.а.) установил, что цепочка передатчиков хадиса является «хорошей и сильной» («Муснадуль Фарук», том 1, стр.223). Хафиз ибн Хаджар также указал на его достоверность в «Фатхуль Бари».

6. Абуль-Джауза-Аус ибн Абдулла (радиаллаху анху) передает, что как-то раз жители Медины переживали сильную засуху. Они пожаловались саидатуна Айше (радиаллаху анха). Она посоветовала им, чтобы они проделали отверстие в кровле могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), чтобы могила оказалась открытой небесам. Он сказал: «Когда они проделали отверстие, полили проливные дожди и посевы также начали расти» («Сунан Дарими», том 1, стр. 56) .

7. Имам Хаким и другие передали от саидуна Умара ибн аль-Хаттаба (радиаллаху анху), что Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Когда Адам (алейхиссалям) вкусил с запретного дерева, он сказал: «O, Господь Мой, я прошу тебя посредством права Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям), чтобы ты простил меня». Словами, которые были использованы, были следующие: «Би хаккы Мухаммад». Аллах Та’аля принял покаяние Адама (алейхис салям). («Аль-Мустадрак», том 12, стр.615; «Далаилюн-Нубувва» имама Байхаки, том 5, стр.489; «Аль-Му'джамус сагир» имама Табрани, том 2, стр.82)

Статус данного хадиса стал предметом разногласий различных мухаддисов. Некоторые отнесли его к достоверным, другие же отвергли его. Однако в поддержку данного хадиса имеется и другой хадис, переданный имамом Абуль-Хасан ибн Бишран (р.а.) от саидатуна Майсары (радиаллаху анха). Цепочка передатчиков этого хадиса полностью отличается от предыдущей. Более того, хафиз ибн Хаджар (р.а.) указал в отношении совершенно другого хадиса, который был передан по точно такой же цепочке, что эта цепочка передатчиков сильна («Аль Раддуль Мухкамуль Матин», стр.138-139; «Аль-Ахадисуль-Мунтака», стр.14, оба труда принадлежат перу шейха Абдуллы Сиддика аль-Гумари). Эти хадисы вне всякого сомнения доказали, что данная форма тавассуля допустима и также широко применялась.

Ниже приведены имена некоторых из многих прославленных алимов прошлого, которые совершали тавассуль посредством высокого положения набожного человека (покойного или живого):

1. 1. Имам Хасан ибн Ибрахим аль-Халлал (р.а.) говорил, что всякий раз, когда у него возникала любая насущная потребность, он шел к могиле имама Мусы ибн Джа'фар (р.а.) и совершал тавассуль посредством него. Аллах Та’аля выполнял его желание. (см. «Тарих Багдад»)
2. 2. Имам Шафии (р.а.) совершал тавассуль у могилы имама Абу Ханифы (р.а.) («Тарих Багдад»). Аллама аль-Каусари причислил данное событие к достоверным («Макалатуль Каусари», стр.381).
3. 3. Аллама Таджуддин аль-Субки (р.а.) сказал, что люди шли к могиле имама ибн Фурака (р.а.), учителя имама Байхаки (р.а.) и читали дуа, и их дуa принимались.
4. 4. Хафиз Аль-Заркаши (р.а.) совершил тавассуль во введении к «Аль-Танких» (его комментариям к сборнику «Сахих аль-Бухари»).
5. 5. Хафиз Таки-у-ддин аль-Субки (р.а.), отец Таджуддина аль-Субки (р.а.), одобрил эту форму тавассуля и написал подробный трактат по этой теме (см. его книгу «Шифа-у-Сикам», стр.293-318).
6. 6. Аллама Навави (р.а.) упомянул, что к адабам посещения могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) относится совершение таввасуля посредством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) Аллаху Та’аля для принятия дуа. Далее аллама Навави говорит: «... и одним из лучших деяний, которые следует совершать, является то, что было передано алламой аль-Маварди (р.а.), аль-Кази Абу Тиб (р.а.) и всеми нашими алимами, и они все расценили это как похвальное. Имам аль-Утаби (р.а.) говорил: «Однажды я сидел у могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), когда один бедуин подошел и сказал: «Мир тебе, о, Посланник Аллаха. O, Посланник Аллаха, я слышал, как Всемогущий Аллах говорит в Коране: «Если бы они, поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе (Мухаммаду, салляллаху алейхи уа саллям) и попросили прощения у Аллаха, если бы Посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным» (Коран, 4:64), поэтому я пришел к тебе в поиске прощения своих грехов, стремясь к твоему заступничеству перед моим Господом», после этого он прочитал несколько аятов и ушел». Имам аль-Утаби (р.а.) сказал: «Тогда я заснул и увидел Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), повелевшего мне следующее: «O, Утаби, пойди к тому бедуину и извести его благой вестью, что Всемогущий Аллах простил его» (см. «Аль-Маджму», том 8, стр.456 - Каиро и «Манасикуль-Имам-Аль-Навави», стр.498-499 - Мактаба Салафия). Этот случай был пересказан многими алимами в их соответствующих трудах. Вот некоторые из них: хафиз Ибн Кясир в его Тафсире, аллама Абу-Мухаммад ибн Кудама в «Аль-Мугни» (том 3, стр.556), имам Абуль-Фарадж в «Аль-Шархул-Кабир»(том 3, стр.495) и т.д.
7. 7. Имам Ахмад бин Ханбал (р.а.) также поощрял совершение тавассуля посредством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) в дуа («Фатава ибн Таимийя», том 1, стр.140; также см. «Мафахим», стр.137).
8. 8. Хафиз Шамсуд-Дин Аль-Сахави (р.а.), великий ученик хафиза ибн Хаджра Аль-Аскалани (р.а.) совершал тавассуль во многих случаях посредством Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) в своих книгах (например, см. «Аль-Тухфатул-Латифа», том 1, стр.3, 17; «Аль-Ибтихадж би азкариль мусафириль хадж»).
9. 9. Аллама Мухаммад ибн-ул-Джазри (р.а.), известный мухаддис и мастер по кираату упомянул, что к адабам дуа относится совершение тавассуля посредством пророков и праведников («Аль-Хиснуль Хасин»).
10. 10. Имам Аль-Шавкани Аль-Салафи (р.а.) также разрешил совершение тавассуля («Тухфату Закирин», стр.50).

Это десять различных типов алимов (т.е. некоторые из них - факихи, некоторые - мухаддисы, а некоторые – кари). Все они либо совершали тавассуль, либо, как минимум, разрешали его совершение. И этот список можно еще продолжать.... (см. «Макалатуль Каусари», стр.378-397)

После вдумчивого размышления над всем, что приведено выше, любой человек со здравым разумом будет верить вне всякого сомнения в дозволенность данной формы тавассуля - тем более, когда человек осознает, что она веками практиковалась уммой. Аллама Таки-уд-Дин Аль-Субки (р.а.) и другие мухаддисы сказали, что хафиз Ибн Таймийя (р.а.), умерший в 728 году по хиджре, был первым, кто отверг допустимость этой формы тавассуля (Шифа-ус-Сикам стр.293). Более того, Абу Абдилла Аль-Тилмисани Аль-Малики (р.а.) (известный ученый 7 века) написал книгу о том, как данная форма тавассуля практиковалась всей уммой с начала ее существования (см. «Макалатуль Каусари», стр.397).

Наконец, мы хотели бы обратить ваше внимание на тот факт, что дозволенность, о которой мы говорили ранее, касается того, кто просит Аллаха Та’аля по определенной надобности и при этом в качестве своего василя (посредника) использует высокочтимого человека, не думая и не веря в то, что молится этому человеку, или в то, что этот человек исполнит его желание. Конечно, если кто-либо напрямую попросит что-нибудь от умершего и будет верить, что пророки (алейхимуссалям) и праведники (рахимухумуллах) обладают независимой ни от кого властью наделить запрошенным, то это будет ширком, поскольку в данном случае человек придает Аллаху сотоварищей в качестве «Наделяющий».

Многие современники смешали обе эти формы (а. прошение непосредственно у покойного и б. прошение только лишь у Аллаха посредством некоего покойного человека) и назвали обе эти формы ширком. Это, безусловно, является большой ошибкой.

А Аллах Та'аля знает лучше.

Шейх Мухаммад бин Харун Аббасумар
Факультет наук хадисов
Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи
Медресе Ин'амийя, Кэмпердаун

Ислам поощряет терпимость между мусульманами и последователями других религий. Если немусульманин входит в мечеть, чтобы произнести речь, которая будет способствовать лучшему взаимопониманию, то это приветствуется и рекомендуется нашей религией.

Ислам – это религия конструктивного диалога в полном смысле этого слова. Хорошим подтверждением этого является история мусульманской цивилизации. Шейх Атиййя Сакр, бывший глава Комитета по фетвам аль-Азхара, следующим образом резюмирует мнения мусульманских юристов по этому вопросу:

«Всевышний Аллах сказал: «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники – нечисты. Пусть же они не приближаются к Мечети священной после этого года! А если вы боитесь недостатка, то обогатит вас Аллах от Своей щедрости, если пожелает. Поистине, Аллах – Знающий, Мудрый!» (9:28).

«О вы, которые уверовали! Не приближайтесь к молитве, когда вы пьяны, пока не будете понимать, что вы говорите, или оскверненными – кроме как будучи путешественниками в дороге, - пока не омоетесь» (4:43).

На основании этих аятов большинство мусульманских юристов, включая представителей всех мазхабов (исламских правовых школ), утверждают, что многобожники не вправе входить в Запретную мечеть (Масджид аль-Харам) в Мекке. Однако некоторые считают, что иудеи и христиане могут делать это. По мнению же Абу Ханифы, многобожник вправе входить даже в Запретную мечеть в Мекке при том условии, что он не останется там надолго.

В общем, полагают юристы, данный запрет касается одной определенной мечети и территории, прилегающей к ней. Что касается других мусульманских храмов, то юристы из Медины запрещали входить в них немусульманам на основании второго из приведенных выше аятов, считая их «нечистыми» (нечистота здесь понимается в духовном смысле).

Передают, что Имам Ахмад разрешал немусульманам входить в эти мечети, но только с разрешения последователей Ислама. Это подтверждает хадис о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позволил людям из племени ат-Та’иф оставаться в мечети до того, как они стали мусульманами.

Он также принимал в мечети Медины христиан из Наджрана. Когда наступало время их молитвы, они обращались ко Всевышнему, не выходя из нее, лицом к востоку. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал своим компаньонам: «Оставьте их (пусть совершают молитву)».

Аль-Бухари в своем Сахихе упоминает, что Самамах ибн Асал, взятый в плен Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), содержался в мечети (несмотря на то, что был многобожником).

В труде «Фас аль-Бари» упоминается, что по обсуждаемому вопросу существуют разные мнения. Юристы ханафитского мазхаба разрешают немусульманам находиться в мечети без каких-либо дополнительных условий, в то время как представители маликитского мазхаба, напротив, запрещают. Ученые шафиитского мазхаба делают разницу между Запретной мечетью в Мекке и остальными. Существует мнение, что разрешение относится только к людям Писания, но оно опровергается прецедентом с Самамахом, упомянутым выше.

Шейх М. С. аль-Мунаджжид, известный писатель и лектор, утверждает следующее:

«Мусульмане не вправе разрешать представителю другой религии входить в Запретную мечеть в Мекке. Это утверждение основано на следующем 28-м аяте 9-й суры.

Что касается других мечетей, то некоторые исламские юристы полагают, что немусульмане могут в них входить, поскольку это не запрещено Шариатом. Другие же, по аналогии с Запретной мечетью в Мекке, считают, что они не вправе делать этого.

Приемлемая, на мой взгляд, точка зрения состоит в том, что немусульманин может входить в мечеть, если это служит интересам Ислама или же в случае насущной необходимости. Например, он может зайти, чтобы послушать то, что может способствовать его решению принять Ислам, или же утолить жажду и, в тому подобных случаях.

Это соответствует подходу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к данному вопросу. Делегации представителей закифа и христиан из Наджрана оставались в мечети до принятия ими Ислама. Это принесло пользу во многих отношениях: они могли слушать речи и проповеди Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), наблюдать, как люди совершают намаз, слушать чтение Корана и т. д.

Поэтому если немусульманин спрашивает разрешения войти в мечеть для того, чтобы увидеть, как молятся мусульмане, то в этом нет ничего плохого, если только у него нет с собой никаких предметов, которые могут осквернить мечеть, или же если женщина-немусульманка не одета так, что это может вызвать пагубную страсть мужчин, и т.п.».

Основываясь на этих фетвах, можно утверждать, что немусульмане, включая христиан и иудеев, могут входить в мечети, но при этом должны быть соблюдены следующие условия:

1. Немусульманин (или немусульманка) вправе входить в любую мечеть лишь с предварительного разрешения мусульман. При этом он или она не могут посещать Запретную мечеть в Мекке.
2. Для того чтобы немусульманин (или немусульманка) вошел (вошла) в мечеть, должна быть серьезная причина.
3. Немусульмане должны бережно относиться ко всему, что находится внутри мечети. Они должны помнить, что это место, священное для мусульман.
4. Как мужчина, так и женщина, входя в мечеть, должны прикрывать свой аурат (те части тела, которые, по Шариату, не должны видеть представители противоположного пола).

Что касается реставрационных работ, то их должны выполнять, в первую очередь, мусульмане. Иноверцев можно привлекать к ним только в тех случаях, если без их помощи нельзя обойтись.