Ночное поклонение имама общеизвестно и много передают то, что он выстаивал всю ночь впоклонении.
Сказал Якуб ибн Шейба, что ему рассказал Бакр, что он слышал, как Абу Асим ан-Набиль сказал: Абу Ханифу называли столпом из-за его множества молитв.
Сказал Хурейс ибн Абу аль-Варакаъ, что он слышал, как Али ибн Исхак ас-Самарканди сказал, что он слышал, как Абу Юсуф говорил: Абу Ханифа полностью прочитывал весь Коран в одном ракаате каждую ночь».
Это противоречивая история, потому что передают от Бишра ибн аль-Валида аль-Кинди от Абу Юсуфа, что он, однажды, шел вместе с Абу Ханифой, и один прохожий сказал другому: «Это Абу Занифа, который не спит всю ночь». И Абу Ханифа сказал: Клянусь Аллахом, не будут говорить обо мне то, что я не делаю». И после этого он поклонялся всю ночь, совершая намаз и дуа.
Передает Хиббан ибн Бишр от Хакам ибн Сальм от Абу Суфьян, который сказал: «Мы приходили к Амру ибн Мурра, и Абу Ханифа совершал ночной и утренний намаз с одним омовением .
Передает Яхья аль-Химмани от своего отца, который сказал: «Я был рядом с Абу Ханифой шесть месяцев. И я не видел, чтобы он совершал утренний намаз, кроме как омовением ночного, и завершал чтение Корана перед рассветом каждую ночь.
Сказал Ибрахим ибн Саид аль-Джавхари от аль-Мусанна ибн Раджа от Умм Хумейд, молочная мать ребенка Абу Ханифы: Сказала мать ребенка Абу Ханифы: «Я не видела, чтобы Абу Ханифа спал ночью со времени как его знала. Он спал со времена зухра до асра летом, и также он спал в начале ночи в мечети зимой.
От Абдурахмана аль-Мукри: «Если ты увидел Абу Ханифу молящимся, то понял бы, что его молитва от всего сердца».
Сказал Джубара ибн аль-Мугъаллис: Я слышал, как аль-Хусейн аль-Джуфи спросил один человек: «Верил ли Абу Ханифа в воскрешение?».
И [аль-Джуфи] ответил: «мне сообщил тот, кто видел его, что он часто повторял аят:
افَمَنَّ اللَّـهُ عَلَيْنَا وَوَقَانَا عَذَابَ السَّمُوم
Аллах же оказал нам милость и уберег нас от мучений знойного ветра (или мучений в Аду).
И плакал, и также говорил: «О Аллах окажи нам милость и защити нас от адского огня, О Милостивый!».
От Сальма ибн Салима аль-Бальхи от Абу аль-Джувейрия, который сказал: «Я был рядом с Абу Ханифой шесть месяцев и не увидел, чтобы он спал хотя бы одну ночь».
Передает ибн Абу аль-Аввам в свой книге «Фадаил Абу Ханифа»: сообщил нам ат-Тахави от Ахмада ибн Абу Имран, которому рассказал Мухаммад ибн Шуджа от аль-Хасана ибн Зияда от Абу Ханифа: «Я читал в двух ракатах Фаджра два хизба из Корана».
Сказал Али ибн Хафс аль-Баззаз: я слышал как Хафс ибн Абдурахман передавал от Мисара: Я вошел в мечеть и увидел, как человек совершал намаз, и мне понравилось его чтение. И я стоял, когда он уже прочет одну седьмую часть Корана, и я подумал про себя, что он сейчас совершил руку, затем он дошел до одной трети, и тут я тоже подумал, что он совершит руку, затем он дошел до половины, и он не переставал читать пока ни дошел до конца всего Корана в одном ракаате. И я потом посмотрел на него, и это был Абу Ханифа».
Сказал Ибрахим ибн Рустум аль-Марвази: Я слышал, как Хариджа ибн Мисаб говорил: «Четыре имама читали весь Коран в одном ракаате: «Усман ибн Аффан, Тамим ад-Дари, Саид ибн Джубейр и Абу Ханифа, да будет доволен им Аллах всеми».
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
В Ала-Букинском районе Джалал-Абадской области местные власти совместно с районным казыятом (духовным управлением) приняли решение о мерах, которые следует предпринять в этом направлении. "Местные имамы намерены не читать молитвы, если на поминальные мероприятия зарежут крупный рогатый скот", - сообщили в пятницу "Интерфаксу" в Ала-Букинской районной администрации.
Собеседник агентства отметил, что ранее принятые решения местных властей и сельских управ по сокращению расходов не дают эффекта. "Поэтому пришлось привлечь к работе по сокращению расходов во время поминальных мероприятий местных имамов", - сообщили в акимате Ала-Букинского района.
"Мы думаем, что если имамы не будут совершать джаназа (исламский похоронный обряд) то это поможет сделать похороны менее затратными", - отметили в райгосадминистрации.
Нововведение районной власти уже поддержали имамы мечетей, главы сельских управ и активисты района.
В Киргизии поминальные мероприятия по проводам усопшего сопровождаются большими расходами, в частности режут крупный рогатый скот или лошадь. Нередко семья умершего не в состоянии оплатить такие большие расходы и вынуждена брать деньги взаймы или кредит. Есть случаи, когда после проводов покойного, оказавшись в больших долгах, семья рискует остаться без крыши над головой.
Власти Киргизии уже который год пытаются бороться с этой традицией. На уровне сельских управ, районов и областей не раз предпринимались попытки запретить большие расходы на поминальных мероприятиях. Однако эти решения не имеют юридической силы и носят рекомендательный характер, такие запреты игнорируются и не выполняются.
По оценке депутата фракции "Ар-Намыс" Каныбека Осмоналиева, сделанной в 2010-2011 годах, только на похороны и поминки жители республики тратили ежегодно более 2 млрд. сомов, или $50 млн. по тогдашнему курсу валют. Между тем средняя зарплата тогда составляла в республике $80-100.
14-го февраля я иногда получаю сообщения или письма в честь Дня Валентина с пожеланиями любви и хорошего настроения. Я рассматриваю это как возможность выразить мои «экстремистские» взгляды, которые не допускают празднования дней рождения, Нового Года или Дня Валентина.
Порой мне это удается с большим трудом, так как я не хочу ранить чувства любимых мне людей. Иногда мне просто не хватает смелости на это, помня о том, что некоторое время назад я тоже была одной из тех, кто не видел в этом никакого вреда. Это заставляет меня пересмотреть свои ощущения: почему я больше не хочу отмечать эти праздники, почему мне кажется, что это неправильно, и, в конце концов, что в этом не так?
Я выросла в семье, где дни рождения и тому подобные (праздники) порицались, но я была типичным подростком, который верил в (правильность) того, что делают его друзья. В то время я не понимала, что плохого в том, что люди собираются вместе, веселятся, хлопают и наблюдают за тем, как кто-то нарезает принесенный ими торт и открывает их подарки.
К тому же, я выросла на волшебных сказках, в которых, как правило, красивый принц влюбляется в принцессу и увозит ее в сторону заката,чтобы жить вечно и счастливо. Я любила смотреть фильмы про Белоснежку и Золушку, сюжет которых сосредотачивался, в основном, на «влюбленности» и «красивой жизни».
И еще, я выросла в уверенности, что в этом и заключается цель нашего пребывания в этом мире – найти идеальную родную душу и жить вместе в вечном счастье. Я была увлечена чтением романов, повествовавших о том, что волнующая, романтическая жизнь и есть смысл нашего существования, и в которых рассказывалось о пленительных женщинах, обольщающих храбрых мужчин, которые в конце истории отправлялись на их персональной яхте на экзотический остров.
Песни, которые я слушала, говорили мне, что любовь ждет меня, что я найду ее или умру с разбитым сердцем в борьбе за нее – все это казалось мне безумно романтичным. И это занимало меня некоторое время, прежде чем я возвращалась в реальный мир, который казался мне таким ничтожным по сравнению со всем этим. Затем все эти сцены из книжки или фильма, когда «он смотрел в ее глаза», когда «она в захватывающем дух платье кружилась в танце», все время крутились в моей голове. Я тоже хотела быть такой – красивой и безумно влюбленной. Каждый фильм, каждая песня, каждый мультфильм и каждая книга подтверждали мою убежденность в том, что «любовь ─ вокруг меня», а «жить без любви - значит и не жить вовсе».
В день Валентина все мои подруги обсуждали тайные истории, подарки, открытки или цветы, полученные от тайного воздыхателя, признания в остававшейся долгое время скрытой любви. Те, у которых не было никаких обожателей, не теряли надежду и с нетерпением ждали следующего года. Мы все чувствовали «необходимость» хотя бы один раз влюбиться – иначе могли столкнуться с перспективой остаться девушкой, ни разу не испытавшей любовного волнения. Многие из нас поддавались такой «необходимости».
И так было до тех пор, пока я однажды не проснулась. Я вырвалась из окружавшего меня ложного мира и поняла, что действительность намного более яркая и продолжительная, чем ее искаженная версия. Культура романтичности, которая овладела нашими сердцами и разумом, была уловкой держать нас вдали от реальности. Как бы иронично это не звучало, но осознание всего этого тоже пришло с помощью книги. Однако она не была похожа на те книги, которые я когда-либо читала. Когда я начала ее читать, мурашки стали бегать по коже, сердце быстро и гулко застучало, я плакала так сильно, что казалось, мое сердце вот-вот разорвется, словно эти слова исходили не из книги, а из глубины моей души. Это была Книга Аллаха, моего Творца, намного более мощная, чем те иллюзии, цепями которых я была опутана. Наконец-то я стала свободной.
И сейчас я не люблю день Валентина (и подобные дни) не только потому, что это неисламский, выдуманный людьми, праздник, более того, безнравственный, а потому что он является частью той культуры похоти, которая заморочила нам всем головы. Она породила в наших впечатлительных молодых умах ложные образы, что притупило наш разум сладким вкусом романтичности и заставило нас забыть истинную причину нашего назначения в этом преходящем мире.
Точно так же, как в фильмах, где космический герой, предназначенный спасти мир, прибывает на планету с задачей уничтожить врагов и найти путь к спасению жизни людей. Но враги обладают смертельным оружием - они проектируют иллюзию на экране. Они показывают ему красивое место с женщиной его мечты, что приводит его в состояние оцепенения, вследствие чего он совершенно забывает о своей миссии. Эта планета изобилует соблазнами и иллюзиями, которые созданы в соответствии с его самыми заветными желаниями. Он теряет счет времени - даже тот факт, что мир может взлететь на воздух в любую секунду и все другие проблемы для него больше не имеют значения.Потерянный в этом воображаемом, мимолетном мире он забывает о своей цели и, таким образом, лишается всего.
Это именно то, что с нами сделал наш величайший враг. Он вбил нам в голову, что все, что мы видим по телевизору, реальность, что гламурные стили жизни суперзвезд достижимы, он сделал для нас празднование Дня Валентина желанным, романтику в слезоточивых мелодрамах прекрасной, и он внушил нам, что мы должны развлекаться на полную катушку в этом мире, так как это то, что делает нас счастливыми. В то время как часы непрестанно тикают, отсчитывая время, шайтан отбирает у нас нашу жизнь, прежде чем мы успеваем сделать что-нибудь полезное. Он заставил нас забыть нашу цель и миссию в этом мире точно так же, как это случилось с космическим героем. И что может быть хуже этого, ибо это означает, что мы УЖЕ проиграли сражение, сложили наше оружие и предпочли просто наблюдать за реалити-шоу, в то время как реальность проходит мимо нас.
Вот почему в Коране говорится о будущем следующим образом:
Они [лицемеры] будут взывать к ним [к верующим]: «Разве мы (в земной жизни) не были вместе с вами (в делах повиновения Аллаху)?» Скажут те [верующие]: «Да [вы были вместе с нами](внешне), но вы искушали самих себя [погубили себя своим лицемерием], и ждали (смерти Пророка и перемены успеха верующих), и впали в сомнения (о воскрешениии после смерти), и обольстили [обманули] вас (ложные) мечтания до тех пор, пока не пришло повеление Аллаха [пока вы не умерли], а обольстил[обманул] вас об Аллахе обольститель [сатана]. (Аль-Хадид: 14)
Я благодарю Аллаха за то, что Он дал мне мужа, который научил меня истинному смыслу любви и заботы ради Аллаха. Такая любовь переходит все границы пространства и времени, и она действительно долговечна, поскольку она продолжается даже после смерти в следующей жизни, инша Аллах. Так как по телевизору нам часто показывают, что заботливые и готовые на жертву мужчины скучны, а плейбои – это то, что нам нужно, я избавилась от телевизора.
Мы не можем жить в вечном счастье, ибо мы все еще находимся в мире испытаний и обмана, и наша борьба с шайтаном и с своим нафсом (эго) продолжается. Иногда мы одерживаем верх, порой терпим поражение в этой борьбе. Несмотря на все это, я рада, что рядом со мной есть муж, помогающий мне в этой борьбе.
Автор: Хафса Ахмед
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za
Директор Фонда поддержки христианских церквей «Международный фонд Христианская Солидарность» Дмитрий Пахомов обратился к президенту России Владимиру Путину с официальным письмом, содержащим в себе просьбу не запрещать хиджабы в России, в котором в частности говорится следующее, передает Islamnews:
Уважаемый Владимир Владимирович! Как Директор Фонда поддержки христианских церквей «Международный фонд Христианская Солидарность» свидетельствую Вам свое глубокое почтение!
Уважаемый Владимир Владимирович, Верховный Суд Российской Федерации на днях вынес решение, согласившись с постановлением правительства Ставропольского края о запрете девочкам из мусульманских семей приходить в школу в хиджабах – религиозных платках. Таким образом, было отказано в удовлетворении жалобы ряда граждан, просивших признать данный правовой акт незаконным и недействительным.
“Решение Ставропольского краевого суда о признании законным постановления правительства Ставропольского края оставить без изменения, а апелляционную жалобу без удовлетворения”, – огласил решение судья Верховного Суда Российской Федерации.
Уважаемый Владимир Владимирович, со своей стороны считаю, что данное решение может быть неверно интерпретировано и таким образом негативным образом сказаться на межнациональных и межрелигиозных отношениях в России.
Да, безусловно, Российская Федерация – это светское государство, так написано в основном законе и это незыблемо! Но, сейчас главная стратегическая задача всех патриотов Нашего Отечества – это сохранить мир в России, а его, как всем нам хорошо известно, усиленно пытаются раскачать.
Я недавно вернулся с Северного Кавказа, жил несколько недель среди простых мусульман, 19 января сего года принимал активное участие в проходившем в Столице Чеченской Республики городе Грозной полуторамиллионном митинге в поддержку чувств верующих, пытался понять психологию отечественного исламского сообщества, общался также с местным православным духовенством – вот у этих людей совсем другое видение мира, оно намного ближе к реальности, чем, скажем, у жителей мегаполисов и центральных областей России.
Я твердо убежден в том, что запрещать носить хиджабы – это контрпродуктивная мера, необходимо уважать и стараться понять представителей ислама, необходимо всеми силами не обострять межконфессиональные отношения, а их гармонизировать.
Можно уверенно констатировать тот факт, что мусульмане России значительно более ревностно относятся к своей вере, чем православные христиане, за последние 20 лет выросло уже, как минимум, два поколения людей воспитанных в религиозных традициях, для них они очень важны. Этот фактор совершенно не учитывается, но учитывать его просто необходимо!
Уважаемый Владимир Владимирович, прошу Вас помочь разобраться в этом сложном вопросе и защитить чувства верующих».
Григорианский
Хиджра
