بسم الله الرحمن الرحيم
الحمد لله رب العالمين و الصلاة و السلام على سيدنا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين ” أما بعد“
Во имя Аллаха Милостивого Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров! Да благословит Аллах и приветствует самого лучшего из его творений – Мухаммада, его семью, его сподвижников и тех, которые следуют за ним до Судного Дня!
Джихад – происходит от арабского слова «джухд», означающее «бороться, прилагать все усилия для достижения определенной цели». В шари'ате дает следующее понятие: бороться за истину, призыв к истине (т.е. защищать религию Аллаха). Или возвышать знамя религии Аллаха и проявлять усердие всей душой, жертвовать всеми средствами (материальные) ради защиты религии, жизни, отчизны и благосостояния.
«Джихад на пути Аллаха» в исламе дает обширное понятие. В Коране о джихаде упоминается не раз, но не везде он означает, что нужно брать в руки оружие и идти воевать. Лишь в четырех местах употребляется в смысле ведения войны. Даже в этих четырех смыслах при ведении войны не говорится, что нужно уничтожить всех неверующих, или нападать на мирное население и разбазаривать их имущество, попирая их честь и достоинство, колонизировать их земли, лишать независимости и т.п. Скорее цель джихада - это препятствование злодеяниям врага, быть опорой слабому и защитой религии Аллаха. Поэтому ученые исходя из аятов обязывающих вести джихад, утверждают о запрещенности убивать следующих типов людей, которые не поднимают оружие против, даже если они являются представителями чуждой религии:
1) зимми (представители других религий, проживающие в мусульманской стране). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Враги мне те, кто причиняют вред зимми. В Судный день с врагами я буду лично вести счеты»;
2) муахид (союзники, подписавшие мирное соглашение). В риуаяте Абу Дауда приводится хадис: «Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) заключил договор с Курайшитами на 10 лет на земле Худайбии». Так и сейчас страны (Россия, Китай), подписавшие с нами мирное соглашение подобны тому договору;
3) мустаман (беженцы-мусульмане и прочие, искавшие убежище в другой стране). О них в Коране Всевышний Аллах говорит:
وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْلَمُونَ
«А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Аллаха. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они люди, которые не знают» (Сура ат-Тауба, аят 6). В наше время к ним можно отнести туристов, приехавших к нам из других стран;
4) не выступающие против нас с оружием в руках. В хадисе об этом сказано: Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) своим военноначальникам давал наставление: «... не убивайте женщин и детей, немощных стариков, служащих в молельнях» (Ахмад, Абу Дауд);
5) простых безвинных людей.
В исламе джихад бывает двух видов:
- Духовный;
- Мадди (материальный).
Духовный джихад - это борьба мусульманина с собственными страстями. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) назвал его большим джихадом. Основной целью данного джихада - бороться с наущениями шайтана и не идти на поводу у своих страстей, всячески препятствовать грехам. В хадисе об этом сказано, как однажды, возвращаясь из одного военного похода, утомленным сподвижникам Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «теперь мы переходим из малого джихада в большой». Удивленные сподвижники спросили: «Что означает большой джихад?» в ответ Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «борьба с собственным я (эго)» (Байхакъи).
Что касается мадди джихада – это вести войну душой, телом, и имуществом, защищая религию Аллаха, отчизну, семью, с целью остановить тиранию, и создать опору для слабых. Хукм данного джихада обязателен (фард). Большинство ученых (Ханафи, Малики, Шафиги, Ханбали), джумхур разделяют его на два вида:
1) Фард айн. Если враг наступает на земли родины, угрожая ее сохранности, а правитель призывает граждан встать на защиту страны, то в этом случае каждый обязан защищать свою религию, отчизну, жизнь, и свою независимость. Об этом в Коране сказано так:
انْفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ
«Выступайте легкими и тяжелыми и боритесь своими имуществами и душами на пути Аллаха! Это лучшее для вас, если вы знаете» (Сура ат-Тауба, аят 41).
2) Фард кифая. Означает, что если один выполняет, то это обязанность снимается с остальных. Если же и он не выполнит грех падет на всех. То есть, обязанностью будет лишь при условии, если правитель подготовил войско против врага. В потверждение можно привести аят в Коране:
وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ
«Не следует верующим выступать всем. Отчего бы из каждой части их не выступал какой-нибудь отряд, чтобы они изучали религию и чтобы увещали свой народ, когда вернутся к ним? Может быть, они остерегутся» (Сура ат-Тауба, аят 122). Из сказанного мы понимаем, что джихад не всегда имеет степень фард айн. Иначе не отправлялось бы одна группа людей вести джихад, а другая оставалось обучаться религии.
Так же Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) в военные походы брал не всех, некоторые оставались у себя в домах. Бывали и такие случаи, когда сам Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не участвовал в походах, он поручал военачальнику войско, а вместе с ним оставались и некоторые сподвижники. Из слов Ну'мана бен Макърана: когда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) поручал военачальнику войско, призывал его особо бояться Аллаха и хорошо относиться к мусульманам, которые отправляются с ним, и давал следующее наставление: «Выступайте на пути Аллаха и во имя Аллаха, сражайтесь с теми кто препятствует воле Аллаха, и не преступайте границ дозволенного, не глумитесь над покойниками (врага), не убивайте детей. Если встретишь врага многобожника, призови его к одному из этих трех достоинств, если он примет какой-либо из них, то прими от него и прекращайте сражение, призови их к исламу, потом пускай переселяются в окружение мухаджиров, если они согласятся, то, что решается в пользу мухаджиров, полезное им...» (Термизи).
Условия для того, чтобы джихад считался правильным:
1) Имам (правитель страны) и его одобрение. В шариате запрещается выходить на сражения без одобрения имама (правителя страны). То, что ответственность ведения джихада (сражение), лежит на имаме (правителе страны), нет никаких сомнений. Подчиняться ему является обязанностью до тех пор, пока он не указывает совершать порицаемое. В Коране о подчинении правителю сказано:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ
«О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас» (Сура ан-Ниса, аят 59).
Ибн Аббас в разъяснениях сказал, что аят был ниспослан в то время, когда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) отправлял в военный поход Абдуллу бен Хузайфу.
Подчиняться правителю обязательно, будь он хорошим или плохим.
عن أبي هريرة رضي الله عنه ، قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : "الجهاد واجب مع كل أمير ، برا كان أو فاجرا "
«Джихад обязателен вместе с правителем, праведный он или грешный» (Абу Дауд).
2) Цель джихада должна быть ясной и понятной. То есть основная цель - это предотвращение злодеяний врага, обеспечение надежной опоры слабым и защита религии Аллаха, иначе это может выйти за пределы границы дозволенного.
3) Реальная опасность, исходящая от врага.
Если вышеизложенные условия не выполняются, то его действия по шариату не соответствуют истинному джихаду, а являются всего лишь преступлением и вероломством. Всевышний Аллах сказал:
إِنَّمَا جَزَاءُ الَّذِينَ يُحَارِبُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأرْضِ فَسَادًا أَنْ يُقَتَّلُوا أَوْ يُصَلَّبُوا أَوْ تُقَطَّعَ أَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُمْ مِنْ خِلافٍ أَوْ يُنْفَوْا مِنَ الأرْضِ ذَلِكَ لَهُمْ خِزْيٌ فِي الدُّنْيَا وَلَهُمْ فِي الآخِرَةِ عَذَابٌ عَظِيمٌ
«Действительно, воздаяние тех, которые воюют с Аллахом и Его посланником и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты, или распяты, или будут отсечены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли. Это для них позор в ближайшей жизни, а в последней для них великое наказание» (Сура аль-Маида, аят 33).
Нынче просходящие столкновения в мусульманских странах – это действия некоторых радикальных течений, использующих понятие джихад в своих нечистых помыслах, тем самым отправляющие воевать тех, кто идет у них на поводу. На самом деле ни у кого нет прав вмешиваться во внутренние дела страны. У них имеется собственное официальное духовенство и муфти, выносящие для них фетвы. В этих столкновениях мусульман, вместо разжигания большей ненависти, необходимо помогать в примирении сторон. Мусульмане не должны причинять друг другу вреда. Об этом есть немало хадисов Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!). В одном из них сказано: «Попрекание мусульман – гнусность, а лишать его жизни - вероотступничество» (Муслим). В другом хадисе говорится: «мусульманин, который поднял оружие на мусульманина, оба из обитателей Ада», находящиеся около спросили: «О, Посланник Аллаха! В чем же вина убитого?», в ответ Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) сказал: «Он тоже хотел его убить» (Бухари, Муслим).
В связи с этим джихад совершается при одобрении правителя страны, духовного управления страны и выносящих фетвы ученых.
И в заключение следующее:
Гражданам Казахстана запрещается отправляться в другой регион на джихад без разрешения главы государства, Духовного управления мусульман Казахстана и разрешения родителей. Каждый должен служить своему народу, своей отчизне и трудиться для нее. Идя на поводу у кого-то и проливающий кровь других народов, грешник, не будет ему спокойствия. Счастье достигается не таким образом. Счастье достигается, неся добро своей родине, народу и близким.
والله اعلم بالصدق و الصواب
ДУМК, Отдел Шариата и фетвы
Причиной нападок на ашаритов является таавиль – аллегорическое толкование некоторых вещей в Коране, которыми Аллах Сам Себя описывает. Нападающие на ашаритов утверждают, что так делать категорически нельзя, то есть нельзя отрицать что-то, чем Аллах Себя описал.
Например, один из современных ваххабитов Сафар Хавали пишет: «Таавиль ашаритов подобен таавилю батынитов, то есть исмаилитов», то есть он сравнил мазхаб Ахлю-с-Сунна с мазхабом батынитов.
Проблема в том, что в Коране есть то, что невозможно не толковать аллегорически. Например в девятой суре (Ат-Тауба) в 67 аяте говорится:
نَسُوا اللَّـهَ فَنَسِيَهُمْ
«Они забыли Аллаха, и Аллах забыл их».
Если этот аят понимать буквально, получится, что Аллах описывается забывчивостью. Почему тогда они не говорят, что эта забывчивость достойна Его величия, что для нас это недостаток, а в отношении Аллаха это достоинство? Потому что любой разумный понимает, что Господь, Которому мы поклоняемся, совершенен со всех сторон, и ни один из недостатков не присущ Ему, а забывчивость – это недостаток. Также мы знаем, что у Аллаха есть качество Ильм (знание) и в нем не может быть элемента забывчивости. Забывчивость в этом аяте означает наказание. А что это? Это таавиль (аллегорическое толкование). И подобных оборотов в Коране много.
В любом языке есть слова, имеющие прямое и переносное значение, то есть возможно аллегорическое толкование, но только толкование, соответствующее правилам арабского языка. Таавиль без доказательства мы отвергаем. Ни одно аллегорическое толкование без доказательств Корана и Сунны не принимается. Мы знаем, что Аллах – Знающий. Мы не приписываем Аллаху забывчивость. Хотя Аллах и сказал, что «Он забудет их».
Но мы отвергаем здесь буквальное понимание. Мы не говорим, что Аллах – забывчивый. Довод, что «мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», не состоятелен. «Мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», – это некое общее утверждение. Оно действительно приходит от саляфов, но это общее утверждение, имеющее определенные ограничения. Если Аллах Себя описывает тем, что не подобает Его Величию, мы толкуем это аллегорически. Иначе придется сказать, что у Аллаха есть сифат забывчивость, ведьАллах Себя этим описал.
Также Всевышний говорит:
وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
«Он ближе к вам, чем сонная артерия» (50:16).
Тогда надо будет сказать, что Аллах находится ближе к нам, чем сонная артерия.
И надо знать, что убеждение, что Аллах везде, это акыда хулюлитов и мутазилитов, но не акыда ашаритов.
Ашариты никогда не считали, что Аллах – везде. Имам Байхаки пишет в «И‘тикад», что утверждение «Аллах – везде» – это акыда мутазилитов. Об этом также пишет сам имам Ашари в "Макалят". Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а никогда не говорили, что Аллах – везде.
Но есть аяты Корана, в одном из которых говорится, что Аллах на небе, а в другом, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Джахмиты сделали из этого вывод, что Аллах – везде. Какая тут логика? Если сказать, что Он на Арше, тем самым мы отвергаем аят, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Если взять второй аят, то отрицается первый. Чтобы ничего не отвергать, они сказали, что Аллах находится везде. А Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что Аллах не в этом мире и не вне этого мира.
Рассмотрим вопрос, как саляфы понимали аяты муташабихат, смысл которых неоднозначен, и из чего они исходили при толковании этих аятов. Вспомним пример с аятом про забывчивость. Простого знания арабского языка на основе словаря Баранова недостаточно, чтобы толковать Коран, выносить хукмы и утверждать, что имеет прямое значение, что не имеет прямого значения. Мы должны обращаться к тафсирам, в первую очередь к тафсирам сахабов.
В суре 68 «Аль-Калям» в 42 аяте Всевышний говорит:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ
«В тот день, когда будет раскрыт сакк».
Слово «сакк» в переводе с арабского означает «голень». Если буквально переводить с арабского, то получится «день, когда будет раскрыта голень».
Есть хадис, буквальный смысл которого таков: «Всевышний Аллах поставит Свою Стопу в Ад на кяфиров» (Бухари и Муслим).
Как же это понимали сахабы? Имам муфассиров – имам Ибн Джарир ат-Табари, которого признают и современные ваххабиты, говорит:
«Группа из сахабов и табиинов из ахлю таавиль сказала, что «сакк» означает "амр шадид" – тяжесть, сложность».
Из этого видно, что саляфы (сахабы и табиины) толковали те аяты, в которых Аллах употребляет в отношении Себя такие слова, как "голень", аллегорически, например, что неверующие испытают тяжесть в Судный день и будут наказаны.
Такое толкование делают не только ашариты, но и сахабы и табиины. Есть правило: если можно протолковать аллегорически в одном случае (например, слово «голень»), то можно толковать также слова «рука», «лик» и т. д. Если нельзя толковать аллегорически, то такого толкования не должно быть в принципе. А если можно протолковать аллегорически в одном месте, то можно и в другом. Ведь нет далиля, например, на то, что можно толковать слово "голень" как сложность, а слово "рука" нельзя толковать как силу.
Как мы видим, сами сахабы толковали некоторые места аллегорически. В частности, Ибн Аббас толковал слово "голень" как сложность. Ибн Джарир ат-Табари говорит: «Такое же толкование передается от имамов: от Муджахида, от Катада и от других имамов, табиинов».
Как мы видим, аллегорическое толкование имеет место. Соответственно, будет неправильным сказать, что саляфы не знали таавиля.
Рашид Исаев
Причиной нападок на ашаритов является таавиль – аллегорическое толкование некоторых вещей в Коране, которыми Аллах Сам Себя описывает. Нападающие на ашаритов утверждают, что так делать категорически нельзя, то есть нельзя отрицать что-то, чем Аллах Себя описал.
Например, один из современных ваххабитов Сафар Хавали пишет: «Таавиль ашаритов подобен таавилю батынитов, то есть исмаилитов», то есть он сравнил мазхаб Ахлю-с-Сунна с мазхабом батынитов.
Проблема в том, что в Коране есть то, что невозможно не толковать аллегорически. Например в девятой суре (Ат-Тауба) в 67 аяте говорится:
نَسُوا اللَّـهَ فَنَسِيَهُمْ
«Они забыли Аллаха, и Аллах забыл их».
Если этот аят понимать буквально, получится, что Аллах описывается забывчивостью. Почему тогда они не говорят, что эта забывчивость достойна Его величия, что для нас это недостаток, а в отношении Аллаха это достоинство? Потому что любой разумный понимает, что Господь, Которому мы поклоняемся, совершенен со всех сторон, и ни один из недостатков не присущ Ему, а забывчивость – это недостаток. Также мы знаем, что у Аллаха есть качество Ильм (знание) и в нем не может быть элемента забывчивости. Забывчивость в этом аяте означает наказание. А что это? Это таавиль (аллегорическое толкование). И подобных оборотов в Коране много.
В любом языке есть слова, имеющие прямое и переносное значение, то есть возможно аллегорическое толкование, но только толкование, соответствующее правилам арабского языка. Таавиль без доказательства мы отвергаем. Ни одно аллегорическое толкование без доказательств Корана и Сунны не принимается. Мы знаем, что Аллах – Знающий. Мы не приписываем Аллаху забывчивость. Хотя Аллах и сказал, что «Он забудет их».
Но мы отвергаем здесь буквальное понимание. Мы не говорим, что Аллах – забывчивый. Довод, что «мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», не состоятелен. «Мы должны описывать Аллаха всем тем, чем Аллах Сам Себя описал», – это некое общее утверждение. Оно действительно приходит от саляфов, но это общее утверждение, имеющее определенные ограничения. Если Аллах Себя описывает тем, что не подобает Его Величию, мы толкуем это аллегорически. Иначе придется сказать, что у Аллаха есть сифат забывчивость, ведьАллах Себя этим описал.
Также Всевышний говорит:
وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ
«Он ближе к вам, чем сонная артерия» (50:16).
Тогда надо будет сказать, что Аллах находится ближе к нам, чем сонная артерия.
И надо знать, что убеждение, что Аллах везде, это акыда хулюлитов и мутазилитов, но не акыда ашаритов.
Ашариты никогда не считали, что Аллах – везде. Имам Байхаки пишет в «И‘тикад», что утверждение «Аллах – везде» – это акыда мутазилитов. Об этом также пишет сам имам Ашари в "Макалят". Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а никогда не говорили, что Аллах – везде.
Но есть аяты Корана, в одном из которых говорится, что Аллах на небе, а в другом, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Джахмиты сделали из этого вывод, что Аллах – везде. Какая тут логика? Если сказать, что Он на Арше, тем самым мы отвергаем аят, что Аллах ближе, чем сонная артерия. Если взять второй аят, то отрицается первый. Чтобы ничего не отвергать, они сказали, что Аллах находится везде. А Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что Аллах не в этом мире и не вне этого мира.
Рассмотрим вопрос, как саляфы понимали аяты муташабихат, смысл которых неоднозначен, и из чего они исходили при толковании этих аятов. Вспомним пример с аятом про забывчивость. Простого знания арабского языка на основе словаря Баранова недостаточно, чтобы толковать Коран, выносить хукмы и утверждать, что имеет прямое значение, что не имеет прямого значения. Мы должны обращаться к тафсирам, в первую очередь к тафсирам сахабов.
В суре 68 «Аль-Калям» в 42 аяте Всевышний говорит:
يَوْمَ يُكْشَفُ عَن سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ
«В тот день, когда будет раскрыт сакк».
Слово «сакк» в переводе с арабского означает «голень». Если буквально переводить с арабского, то получится «день, когда будет раскрыта голень».
Есть хадис, буквальный смысл которого таков: «Всевышний Аллах поставит Свою Стопу в Ад на кяфиров» (Бухари и Муслим).
Как же это понимали сахабы? Имам муфассиров – имам Ибн Джарир ат-Табари, которого признают и современные ваххабиты, говорит:
«Группа из сахабов и табиинов из ахлю таавиль сказала, что «сакк» означает "амр шадид" – тяжесть, сложность».
Из этого видно, что саляфы (сахабы и табиины) толковали те аяты, в которых Аллах употребляет в отношении Себя такие слова, как "голень", аллегорически, например, что неверующие испытают тяжесть в Судный день и будут наказаны.
Такое толкование делают не только ашариты, но и сахабы и табиины. Есть правило: если можно протолковать аллегорически в одном случае (например, слово «голень»), то можно толковать также слова «рука», «лик» и т. д. Если нельзя толковать аллегорически, то такого толкования не должно быть в принципе. А если можно протолковать аллегорически в одном месте, то можно и в другом. Ведь нет далиля, например, на то, что можно толковать слово "голень" как сложность, а слово "рука" нельзя толковать как силу.
Как мы видим, сами сахабы толковали некоторые места аллегорически. В частности, Ибн Аббас толковал слово "голень" как сложность. Ибн Джарир ат-Табари говорит: «Такое же толкование передается от имамов: от Муджахида, от Катада и от других имамов, табиинов».
Как мы видим, аллегорическое толкование имеет место. Соответственно, будет неправильным сказать, что саляфы не знали таавиля.
Рашид Исаев
Ислам - «предание себя Богу» - заключительная религия человечества. Ислам является результатом Откровения Аллаха к людям, переданным через Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и собранным в Священное Писание мусульман - Благородный Коран.
Ислам основан на чистом Единобожии (Таухид), пресекающим любое идолопоклонство, язычество, многобожие.
Ислам также является продолжением и завершающим этапом авраамической традиции монотеизма. По этой причине, Ислам признает всех предыдущих Пророков авраамической цепи, мир им всем, в том числе и Мусу (Моисея), Сулеймана (Соломона), Дауда (Давида), Ису (Иисуса), а также тех, кто был между ними, и предшествующих им.
Согласно Исламу, все Пророки, мир им, исповедовали одно вероубеждение, и считаются мусульманами - то есть «покорными Единому Богу» - Аллаху.
Придерживаясь одного вероубеждения, Пророки, мир им всем, могли следовать разным Шариатам. Шариат - это Божественные законодательные установления. Шариат мог меняться в зависимости от времени, места и обстоятельств, однако право это принадлежит исключительно Аллаху, которым он наделяет избранных Посланников из числа Своих Пророков.
Последним Шариатом является Шариат заключительного Посланника Аллаха - Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. В отличие от предыдущих Шариатов, он был дан уже всему человечеству, и его действие сохраняется вплоть до Судного дня.
Это означает, что принять Ислам и следовать Шариату может каждый, независимо от национальности. Более того, согласно вероубеждению мусульман, после того, как Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, получил свою миссию, Ислам стал единственной религией, которая примется Аллахом от человека в День Воскресения и Суда, если до него дошел исламский призыв.
Источниками Шариата являются Священный Коран и Сунна Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, в разъяснении исламских ученых.
Исламский Шариат регулирует все сферы человеческой жизнедеятельности, от поклонения Аллаху - до отношений с семьей, обществом, государством. Шариат тверд в основах и гибок в деталях. Он позволяет правоверным во всем руководствоваться Божественными установлениями, основанных на безграничном знании Творца.
Это и есть прямой путь, о котором говорится в Коране - путь, ведущий к довольству Аллаха и Его Милости – Раю.
Центральная мечеть г.Алматы
Azan.kz
Абу Юсуф рассказывал: «Мой отец умер, когда я был ребёнком. Мать часто отправляла меня на работу к одно му портному. Но вместо этого я ходил на научные маджлисы Абу Ханифы. Мать шла вслед за мной, брала меня за руку и отводила к портному. Однако я снова возвра щался к Абу Ханифе. Когда я стал часто убегать к имаму, мать сказала ему: «Мой сын сирота. У него нет никакого имущества, и я содержу его на средства, вырученные за продажу связанной мной одежды. Ты же отучил его слушаться свою мать».
Абу Ханифа ответил ей: «Не говори так. Я вижу, что с помощью тех знаний, которые твой сын получает здесь, он отведает файрузадж – пищу, приготовленную на оре ховом масле». «Ты выдумываешь всякие небылицы», – возмутилась моя мать.
Прошли годы, я стал верховным судьей халифата. Как-то раз во дворце халифа Харуна ар-Рашида я ока зался за одним столом с правителем, и нам подали еду, приготовленную на ореховом масле. Халиф предложил мне отведать этой пищи, добавив при этом, что такую еду готовят не часто. Когда я спросил Харуна, что это за еда, оказалось, что это файрузадж. Я невольно улыбнулся. А халиф спросил меня, что меня рассмешило. Тогда я и поведал ему историю моей матери и имама Абу Ханифы. «Поистине, знания приносят пользу человеку в обоих мирах, – сказал Харун ар-Рашид и добавил: – Да смилуется Аллах над Абу Ханифой. Он смотрел не глаза ми как все, а с помощью духовного ока».
В первый день месяца мухаррам, мусульмане вступают в новый 1436 год по хиджре. Отправной точкой мусульманского календаря стало переселение Пророка Мухаммада (мир ему) из Мекки в Медину в 622 году – хиджра. С тех пор этот день считается началом нового времени, благоприятного для благих начинаний.
Новый мусульманский год начинается со священного месяца мухаррам. Мухаррам – месяц покаяния и богослужения, один из четырех месяцев, в течение которых Аллах особенно запретил конфликты, кровную месть, войны и подобные распри. О важности этого месяца говорится в Коране.
Начало нового года с хиджры подчеркивает важность этого события в исламской истории. Слово «хиджра» означает «оставлять», «отказываться», «покидать». Хиджра – отправная точка жизни мусульманина, когда он оставляет свои грехи и недостаточное поклонение в прошлом.
Во время хиджры пророк Мухаммад (мир ему) покинул место, где мусульмане подвергались различным гонениям, и переехал туда, где мусульмане могли свободно и безопасно исповедовать свою религию, место, где религия ислама могла процветать.
История хиджры очень поучительна для правильного начала нового года, из которой можно извлечь для себя много полезного и использовать уроки удивительного путешествия в качестве путеводителя в новом году.
1. Планирование
Первый урок, который следует извлечь из хиджры – это важность планирования. Пророк Мухаммад (мир ему) спланировал свой переезд безупречно. Он продумал маршрут, кто будет сопровождать его, кто будет отвечать за еду, количество верблюдов, которые отправятся в поездку, кто останется в его доме, чтобы неверующие не догадались о его отъезде, что позволило ему выиграть время. Так что умение планировать является важнейшей характеристикой мусульманина.
2. Возвращение долгов законным владельцам
Народ Мекки часто доверял Пророку Мухаммаду (мир ему) ценные вещи на временное хранение. Все доверяли ему, в том числе и неверующие, потому что он был честным и заслуживающим доверия.
Приняв решение о переезде в Медину, Пророк (мир ему) оставил все эти богатства на хранение двоюродного брата, Али ибн Абу Талиба, которому поручил отдать имущества их законным владельцам. Пророк (мир ему) хотел убедиться, что вещи, принадлежащие людям, вернуться в их руки, будут защищены, даже если эти люди причинили ему вред.
Мы не можем брать то, что нам не принадлежит, независимо, является человек верующим или нет.
3. Вера во Всевышнего.
Когда Пророк Мухаммад (мир ему) занимался вопросами переезда, сердце его находилось в состоянии покоя. Оно было наполнено непоколебимой верой в Аллаха. Он доверился Аллаху, зная, что Он его не покинет. Прячась в пещере со своим сподвижником от неверующих, Абу Бакр испугался, что неверующие найдут их.
Пророк (мир ему) успокоил своего друга: «Не грусти, Аллах с нами».
Эти слова Пророка – лучшее успокоение, лучшая опора в жизни человека. Он всевидящий, всеслышащий и всемогущий. И пока наша жизнь в руках такой силы, нет места отчаянию.
4. Стройте крепкие общины, относитесь к людям по-братски!
В завершении своей хиджры Пророк (мир ему) прибыл в Медину, построил там мечеть, чтобы объединить людей и установить братство.
Пророк (мир ему) смог построить такое сообщество, в котором мусульмане относились друг к другу как родственники. Люди помогали друг другу, делились едой и кровом и поддерживали друг друга. Раса, цвет кожи, социальное положение не имели значения. Мусульманин является братом другого мусульманина. Мы часто слышим, но действительно ли мы чувствуем боль других мусульман, готовы им помочь и поддержать в трудную минуту, молится за них и желать того же, чего желаем себе?
В завершение хочется сказать, что ваша хиджра начинается завтра. Это не значит, что вы совершите переселение в Медину или еще куда-либо. Ваша хиджра – это поездка в новое поклонение, большее осознание и понимание ислама и какой окажется ваше путешествие зависит от вас.
islam-today.ru
Часто, наблюдая в жизни картины, поражающие нас своей красотой, мы восклицаем: «Это Рай на Земле!» На самом деле, есть только одно место, буквально достойное подобной фразы. Там, в мечети Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, покрытое зелеными коврами и пропитанное слезами миллионов людей, лежит «сад из садов Рая». Это место известно каждому мусульманину, но, все же, есть несколько интересных фактов, о которых вам будет полезно почитать:
9. Мечеть Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, – первое сооружение на Аравийском полуострове, где появилось электричество.
Когда османы налаживали электрическую систему в регионе, первым объектом работы стала именно мечеть Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Предположительно это было еще за несколько лет до того, как Султан полностью оснастил электричеством свой дворец в Стамбуле.
8. Современная мечеть больше старого города
Нынешняя мечеть в сто раз превышает по размеру старое здание. Это означает, что она охватывает площадь всего старого города. Доказательством этому является месторасположение кладбища Жаннат аль-Баки. Во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, она находилась на окраине города. Сегодня же, кладбище находится рядом с территорией здания мечети.
7. В комнате Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть пустая могила
С давних времен, существовала легенда о том, что рядом с могилами Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, есть еще одна пустая могила. Данное предположение было подтверждено в 1970 году: люди, менявшие покрывала на могиле, отметили ее наличие. Предположительно, она предназначена Пророку Исе, мир ему. Данное мнение долгое время служит предметом многочисленных дискуссий.
6. Мечеть была разрушена пожаром
Большая часть мечети Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включая минарет, построенный при его, да благословит его Аллах и приветствует, жизни, была уничтожена пожаром. Огонь был настолько обширным, что рухнули даже крыша и стены комнаты Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, впервые за 600 лет обнажив места его покоя.
5. Раньше в ней не было ни одного купола, сейчас их два
В течение почти 650 лет после смерти Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, над его могилой не было купола. Впервые, его построил султан Мамлюк в 1279 году, он был зеленого цвета и сделан из дерева. Тот зеленый купол, который мы видим сегодня, на самом деле внешний купол над комнатой Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Существует также и внутренний купол, размерами намного меньше первого. На внутренней его части начертаны имена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах.
4. Купол когда-то был фиолетовым
До того, как купол принял свой сегодняшний облик, что произошло около 150 лет назад, он неоднократно ремонтировался и покрывался в разные цвета. Какое-то время он был белым, но все же, в течение самого длительного периода времени, он был сине-фиолетовым – арабы Хиджаза особенно любили этот цвет.
3. В мечети три михраба
Большинство мечетей имеет только один михраб, тогда как в мечети Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, их три. Один из них используется сегодня имамами, возглавляющими коллективные молитвы. Другой михраб был построен по приказу султана Сулеймана Великолепного, и называется он «михраб Сулеймание» или «Ахнаф». Он использовался для молитв, возглавляемых ханафитским имамом, тогда как маликитский имам возглавлял ее с пророческого михраба. Последний охватывает всю площадь, где стоял во время молитвы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, за исключением места, куда он ставил свои ноги.
2. Что лежит в комнате Фатимы, да будет доволен ею Аллах?
Предметы, принадлежавшие Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, были размещены в двух комнатах: его, да благословит его Аллах и приветствует, и его дочери Фатимы, да будет доволен ею Аллах. В процессе масштабного расширения, ее комната была включена в комнату Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Во время осады Медины во время Первой Мировой войны, османский командир эвакуировал многие бесценные артефакты в Стамбул, скрывая их под одеждой женщин и детей. Сегодня их можно увидеть во дворце Топкапы. Интересно, кстати, что многие предметы не имеют соответствующей документации.
1. Она полна сокрытых знаков
Мечеть Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, покрыта таким количеством тонких знаков и тайн, что «Код да Винчи» в сравнении покажется дошкольной головоломкой. Каждый столб, купол, окно, несет свою историю и духовную ценность, указывает на место тех или иных событий. Проектировщики решили, что если на каждом из этих мест будут установлены информационные указатели, они будут отвлекать от главной цели - совершения молитвы. Поэтому было решено использовать другой способ для их обозначения – делать незначительные изменения в дизайне окружающих предметов. О том, что это за секреты и знаки, мы расскажем в отдельной истории, инша Аллах.
Мечеть Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не просто рядовая мечеть. Это сцена великих триумфов и падений уммы. Это общественный центр, приют для бездомных, университет и мечеть одновременно.
Постепенно, как бы вторя изменениям в мусульманской общине, поколение за поколением, менялась и сама мечеть: от интерьера из пальмового ствола в более ранний период, до мрамора и сооружений, покрытых золотом сегодня. Но! Внутреннее его ядро остается нетронутым, и, возможно, в этом есть урок для всех нас.
Перевод с английского языка Azan.kz
Muslimmatters
Григорианский
Хиджра
