Рамадан является самым благословенным месяцем в исламском календаре. Этот, в первую очередь, духовный учебный курс предназначен для того, чтобы помочь нам осознать необходимость культивирования в себе добродетели и навыков для того, чтобы вести жизнь, наполненную смыслом.
Чаще всего мы живем на очень поверхностном уровне нашего существования, забывая нашу истинную сущность и то, для чего мы созданы. Другими словами, мы полностью заняты физическими и материальными проблемами, забывая о духовном стержне нашей личности. Рамадан приходит, чтобы напомнить нам о том, кто мы на самом деле и как мы можем дисциплинировать себя таким образом, чтобы пробудить наш духовный потенциал.
Я думаю, что большинство из нас под воздействием различных ситуаций увязают в нашей повседневной мирской жизни. Возможно потому, что вы единственная соблюдающая мусульманка в вашем коллективе, и нет никого, чтобы молиться вместе, или нет кого-то, кто понимал бы то, что вы носите хиджаб. Или, возможно, вы единственный в вашем офисе кто посещает пятничный намаз. Невольно это все затягивает, наши сердца грубеют.
И вот мы стали почти роботами - мы просыпаемся утром, пьем кофе и слушаем прогноз погоды по пути на работу или в институт, работаем весь день, приходим домой уставшие, едим и ложимся спать. Возможно, мы все-таки молимся нашему Господу, выполняем формально наши обязательные молитвы каждые несколько часов, может быть, мы прочитали несколько страниц Корана, прежде чем идти спать, но давайте задумаемся, вспоминаем ли мы о Всевышнем за долгий рабочий день? Как часто мы думаем о том, доволен ли нами Аллах? Поступаем ли мы так, как завещал нам наш любимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)? Соблюдаем ли мы его Сунну в общении с людьми, совершенствуем ли мы свой нрав? Или мы действительно стали роботами, без искренности в поклонении Всевышнему, выполняя, в лучшем случае, лишь обрядовую часть нашей религии?
Так мы попадаем в эту рутину, а затем приходит благословенный месяц Рамадан. Каждый из нас как будто проснулся после тяжелого сна, нам становится легко и радостно на сердце, каждый хочет стать лучше и добрее. Всевышний Аллах, по Своей бесконечной милости, избавляет нас от козней сатаны, ведь как мы знаем из хадисов, на весь месяц Рамадан он не имеет власти над верующими, ибо закован в цепи. И мы с воодушевлением встречали этот благословенный месяц, ставили перед собой высокие цели, делали добро, давали милостыню, с искренней мольбой обращались к Создателю.
Мы были так воодушевлены в начале. Мы всей душой стремились к довольству Аллаха, соблюдая пост, делали такие искренние дуа, разговляясь. Некоторые из нас не упускали ни одной свободной минутки, читая зикр по пути на работу и обратно. Может быть, мы даже сокращали свой сон, чтобы совершить ночные молитвы. Мы старались распределить свое время таким образом, чтобы поесть вместе с семьей, пригласить гостей. Мы старались проводить больше времени в мечети. Но сейчас большая часть благословенного Рамадана позади. С грустью мы осознаем, что месяц, так любимый нами, приближается к концу.
И мне интересно, потеряли ли мы ту нашу мотивацию, с которой мы начали с месяц? Наши имамы отмечают печальный факт. Почему- то именно в последние десять дней Рамадана в мечети редеют ряды тех, кто приходил совершать таравих намаз. Это удивительно, ведь должно быть совсем наоборот, поскольку мы знаем, насколько высока ценность этих последних дней перед Всевышним! Но мы вынуждены признать, что это действительно так. Мы уже так же машинально, как и до Рамадана, совершаем молитвы, а иногда даже позволяем себе совершать грехи, от которых обещали себе остерегаться хотя бы в этот благословенный месяц. Многим уже лишь бы добраться до конца месяца, мы как будто выгорели. Мы устаем. И мы думаем: «Все почти закончилось. Мне просто нужно пройти этот последний отрезок, и все кончено».
Но Рамадан ещё не закончился, еще есть шанс вернуть то состояние, которое было у нас вначале, ещё есть возможность увеличить вес чаши наших благих деяний. Мы должны понять, что как мы проведём месяц Рамадан, так пройдёт у нас и весь год, это истина, известная нам из хадисов. Так что же нам поможет вдохновиться, с новыми силами и большей искренностью провести остаток месяца так, чтобы достигнуть нашей цели- довольства нашего Господа?
Прочитайте больше о том, как проводил эти дни наш любимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Даже если мы уже слышали и читали об этом когда-то, еще раз вспомнить никогда не помешает, лично я каждый раз открываю для себя что-то новое. Мы обязательно проникнемся этой любовью, которую Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) испытывал к этому благословенному месяцу. Узнайте больше о ночи Ляйлятуль Кадр, дорогие братья и сестры. Невозможно не захотеть получить те неисчислимые блага, которые обещает нам Всевышний за молитвы и посты в благословенный Рамадан. Но самое главное, мы заслужим довольство нашего Господа, а это ни с чем не сравнимо. Нам нужно в первую очередь осознать, что у нас только раз в году есть такая возможность измениться, стать лучше, и что этот месяц так быстро проходит. Необходимо осознать, насколько ценна каждая минута этого священного месяца, больше узнавать о нашей прекрасной религии, и о том, какое вознаграждение ожидает искренних рабов Аллаха.
Тогда, несомненно, мы вернем ту былую искренность, что ощущали вначале Рамадана. Вот и получится, что в конце месяца наш нрав станет даже еще лучше, чем был в начале, и как сказал муфтий Дагестана, шейх Ахмад хаджи афанди (да осветится его душа) делая нам наставление в начале Рамадана, мы не будем пустыми, не останемся у разбитого корыта. Мы с радостью встретим прекрасный праздник Ид- уль- фитр и каждый из нас получит мощнейший духовный заряд, чтобы наилучшим образом прожить предстоящий год.
У нас будут все шансы заслужить довольство и благословение Аллаха. Всевышний по Своей совершенной мудрости спрятал ночь Лайлатуль Кадр, но многие хадисы нашего любимого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) указывают на то, что вероятность того, что эта священная ночь приходится именно на последние десять дней Рамадана. Мы знаем, что это потому, что если бы нам было известно о том, когда именно настанет ночь Ляйлятуль Кадр, мы бы усердствовали в поклонении только одну ночь, пренебрегая другими ночами, и соответственно, лишились бы того вознаграждения и милости, которые обещает нам наш Всемилостивый Господь. Точно так же глупо будет совершить ту же ошибку, сосредоточив все усилия исключительно в Рамадан и пренебрегая остальными месяцами года. Возможно, Рамадан почти закончен, да, но это не значит, что мы можем вернуться к порицаемому, это не значит, что нет больше мотивации, чтобы совершать хорошие дела, которые мы делаем в этот благословенный месяц. Это не означает, что все это должно прекратиться, как только завершится Рамадан. Вместо этого мы должны сохранить то, что мы приобрели во время Рамадана, то воодушевление и искренность, с которой мы поклонялись Всевышнему. Я на самом деле сужу в первую очередь по себе, к сожалению, из года в год наблюдая такую картину. Но искренне надеюсь, дорогие братья и сестры, что в этом году, у нас с вами так не будет, иншааЛлах. Мы проведём остаток Рамадана улучшая свой нрав, а по завершении, в течении года приумножим то доброе, что приобрели в этот благословенный месяц.
Для того, чтобы извлечь максимальную пользу из благословенного месяца Рамадан и даже, быть может составить духовный режим на оставшуюся его часть, я предлагаю, чтобы мы обратили внимание на следующее:
1. Приветствуйте Рамадан с большим рвением и воодушевлением, а в конце проэкзаменуйте себя, насколько преобразовалась ваша душа, ум, тело.
2. Выполняйте все виды поклонения, в то же время полностью осознавая их внутренний смысл. Чаще всего мы позволяем себе механически совершать намаз, не получая практически никакой духовной пользы.
3. Пусть ваш пост будет постом тела, ума и души. Как сказал Имам Аль Газали (да будет доволен им Аллах) «Основной целью поста является обуздание своих прихотей и удвоение духовной силы, чтобы тем самым увеличивалась ваша богобоязненность». Во время поста нужно отдалиться от всего запретного, беречь свои глаза, уши и язык от греховного. Для того, чтобы получить истинную пользу от наших постов, нам нужно быть сдержанными и держаться подальше от всех греховных и праздных мыслей, слов и действий, часто поминая Аллаха.
4. Рамадан является не только месяцем поста. Это прекрасное время, чтобы культивировать в себе всевозможные добродетели и хорошие привычки. Это отличная возможность освободиться от всего дурного, что не давало нам достигнуть истинного счастья, которое дано нам с рождения, быть хорошими мусульманами. Так что не упустите шанс воспользоваться этой возможностью и сосредоточиться на достижении реальных целей. Во время Рамадана, мы также прививаем себе искусство терпения. Мы учимся прощать тех, кто обидел нас, причем это дает нам пользу в обоих мирах.
5. Рамадан является месяцем сочувствия и щедрости. Важной целью Рамадана является поселить в наших сердцах сочувствие к бедным и нуждающимся нашим братьям и сестрам. Чувствуя голод, мы на себе испытываем, каково приходится тем, кто вынужден голодать по причине бедности. Поэтому именно в месяц Рамадан необходимо заниматься благотворительностью.
6. Рамадан – это время, чтобы познакомиться с Кораном, ибо это истинный источник руководства, просвещения, исцеления наших душ и прекрасный подарок, милосердие Всевышнего к человечеству. Постарайтесь выучить хотя бы некоторые суры. Ходите на исламские уроки.
7. Одной из главных целей поклонения в Исламе,чтобы культивировать в нас истинное чувство общности и чтобы как можно больше людей обрели истинное счастье став мусульманами. Поэтому крайне важно, чтобы наши милосердные слова и поступки были нацелены не только для мусульман, но и на благо всем созданиям нашего Господа.
Размышляя об этом благословенном месяце и о тех благословениях, который Всевышний Аллах дал каждому из нас, я вспомнила одну красивую мольбу, о которой я прочитала в одной из книг. Это дуа, которое совершал Пророк Сулейман:
رب أوزعني أن اشكر نعمتك التي أنعمت علي وعلى والدي وأن أعمل صالحا ترضاه وأدخلني برحمتك في عبادك الصالحين
(Примерный смысл):
«О мой Господь, дай мне сил для совершения поклонения, чтобы быть благодарным за благосклонность, которую Ты даровал мне и моим родителям, и совершать благое, чтобы вызвать твое довольство. О Аллах, по Своей милости сделай меня из числа Твоих праведных рабов.
Благословенный месяц Рамадан прививает дух стойкости и благодарности. Атмосфера месяца настолько мощная, что позитивные мысли не покидают нас 24 часа в сутки. Мы хотим благополучия для всех и каждого, мусульман, а также не мусульман, в том числе даже тех, кто обидел нас! Подобно тому, как растения имеют свой собственный сезон цветения, и прекрасный месяц Рамадан является временем года когда расцветает добро, мусульмане именно в Рамадан ещё более благочестивые и сострадательные. Не один, а миллионы людей совместно орошают этот сад милосердия по всему миру, раздавая милостыню и совершая благие дела. Как верующие, искренне соблюдающие свою религию, мы должны на деле доказывать это, совершая добрые дела. Это, в свою очередь, теперь будет готовить нас к повторному испытанию наших духовных достижений. И, в случае успеха, мы будем вправе отмечать праздник, как выдержавшие испытание, а затем так же твердо, не оступаясь, продолжать идти по этой лестнице к довольству нашего Господа.
Любимые мои братья и сестры, мы были созданы для того, чтобы поклоняться Всевышнему, но часто вместо совершаем запретное. Всемилостивый Аллах дал нам возможность раскаяться, чтобы вернуться к Нему и быть прощенным, и одна из этих потрясающих возможностей нам дана именно в благословенный месяц Рамадан. И я молюсь, чтобы наши грехи были прощены в этот Рамадан, иншаЛлах. Но мне интересно, будем ли мы совершать эти грехи снова в течение ближайших месяцев? Потому что мы никогда не знаем, будем ли мы живы, чтобы встретить следующий Рамадан, будет ли у нас возможность снова очиститься от этих грехов. Давайте в этот прекрасный месяц Всевышнего, сделаем дуа друг за друга, за всех мусульман, чтобы мы оставили все плохое, стали чище и лучше. И если мы таким образом помолимся друг за друга, то есть большая надежда, что Всевышний примет нашу мольбу, ведь наш любимый Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда мусульманин совершает мольбу за брата своего, призывая на него благо, Всевышний Аллах создает у его головы ангела, который говорит: «Амин! И тебе того же!»
Я молюсь, чтобы мы все оказались среди благочестивых рабов Аллаха, и чтобы мы были в Раю вместе с нашим любимым Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и наставниками. Амин!
http://islam.ru
С именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и только к уверовавшим в Судный день . Хвала Всевышнему, мир и благословение нашему господину Мухаммаду.
Всевышний повелел на проявлять милость – «рахма», и описал этим качеством нашего Пророка (мир ему и благословение) в священном аяте:
وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ
«Мы ниспослали тебя лишь как милость мирам» (Коран, 21:107).
Эта милость проявляется в жизни мусульман в формулировке «религия – это искренний совет, доброе наставление». Необходимо наставлять друг друга ради Аллаха и Его Посланника и для общей пользы. Всевышний Аллах говорит:
وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ۚ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ
«Пусть образуется из вас община, которая будет призывать к добру, побуждать к благому и отвращать от дурного. Они окажутся преуспевшими» (Коран, 3:104).
В другом аяте говорится:
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ ۚ أُولَٰئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ۗ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
«А верующие мужчины и верующие женщины, – они – друзья одни другим: они побуждают к признанному и удерживают от неодобряемого, совершают намаз, выплачивают закят, повинуются Аллаху и Его Посланнику. Аллах смилостивится над ними. Воистину, Аллах – Могущественный, Мудрый» (Коран,9:71).
Побуждение к благому и удерживание от порицаемого является мерилом, эталоном этой религии. Каждый из нас обязан побуждать к благому и отвращать от дурного, нельзя забрасывать это, чтобы не ухудшилось наше положение, чтобы не происходили смуты.Как сказал поэт:
في زمن لايزالُ الحليمُ فيهِ حيران
«Время, в котором даже кроткий, терпеливый находится в растерянности».
От Айшы передаётся хадис, в котором говорится: «Я слышала,что Пророк сказал: "Приказывайте одобряемое, запрещайте порицаемое, прежде чем вы будете делать дуа, но вам не будет ответа на ваши мольбы" (Ибн Маджа)
الحديث خرجه ابن ماجةعَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: مُرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَوْا عَنْ الْمُنْكَرِ قَبْلَ أَنْ تَدْعُوا فَلَا يُسْتَجَابَ لَكُمْ
Если мы не будем побуждать к благому и отвращать от дурного, мы окажемся в плачевном положении по отношению к Всевышнему, так как лишимся Его милости. Мы будем взывать к Нему, но наши мольбы останутся без ответа.
Абу Муса аль-Ашари передаёт, что Пророк (мир ему и благословение) сказал:
Передают со слов Абу Мусы, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Пророк (мир ему и благословение) сказал:
«Каждый мусульманин должен давать милостыню». Один человек спросил: «Скажи мне, а если у него ничего не найдётся для этого?» Он сказал: «Пусть потрудится своими руками, принесёт пользу самому себе и даст милостыню». Посмотрите, какое воспитание человека – дайте человеку сеть, а не рыбу.
Человек спросил: «О, Посланник Аллаха, а что если он не сможет сделать это?» Он сказал: «Тогда пусть поможет человеку, оказавшемуся в затруднительном положении». Человек спросил: «А если он не сможет сделать и этого?» Онответил : «Тогда пусть побуждает к одобряемому». Итак, побуждение к благому является общим предписанием.
Человек спросил: «А если он не сумеет сделать и этого?» Он сказал: «Тогда пусть воздерживается от совершения дурного, и это станет милостыней» (Аль-Бухари, Муслим).
О Аллах, сделай нас из числа праведных!
Стенограмма лекции Шейха Али Джума.
Начинаю с именем Аллаха. Видеть только хорошее является искусством, благодаря чему человек становится прекрасным. Будь прекрасным, и ты всё вокруг себя увидишь прекрасным. Кто-то может надеть тёмные очки и видеть всё в чёрном свете. Человек, одевший очки синего цвета, видит окружающее его с синим оттенком. Какого бы цвета очки не одел человек, таким он и будет видеть окружающий мир.
В одном из циклов наших лекций мы говорили о супружеских взаимоотношениях. Мы провели опрос-эксперимент, конечно же, он вызвал смех присутствующих, но он рассказал о многом. На лекции присутствовали мужчины и женщины, каждому раздали листок бумаги. Все должны были за 2 минуты написать 10 недостатков спутников их жизни, то есть, представительница женского пола должна была написать 10 недостатков мужа, а мужчины, наоборот, жены. Не осталось никого, кто бы не указал недостатки своих супругов. Если бы время не было ограничено, кто-то написал бы и больше. После этого всех попросили перевернуть листки, их никто не собирал, потому что всё это проводилось лишь для присутствующих. Затем провели другой эксперимент, но только с точностью наоборот. Слушатели должны были написать 10 личных недостатков во взаимоотношениях со своими жёнами или мужьями. При наблюдении за людьми было видно, что их ручки зависли в воздухе, они не знали, что написать. Почти никто не вспомнил 10 своих изъянов, или хотя бы 5 из них. Был один человек, который написал три личных недостатка. Большинство же не смогли написать что-либо плохое о себе.
Основная наша проблема в том, что мы лишь в силах обличить другого человека в плохом поступке, мы замечаем лишь чужие изъяны и не видим самих себя.
Человек должен приучать себя видеть лишь хорошее вокруг. Когда мы видим мертвую собаку, мы отстраняемся от неё из-за её неприятного вида. В одном из рассказов о праведном человеке говорится, что увидев мёртвую собак, он сказал: «Как же красивы её белые зубы».
Способность видеть только прекрасную сторону – это большое искусство, одно из прекрасных качеств человека.
Один из наших учителей говорил: «Каждое творение Всевышнего прекрасно по-своему». Всевышний является Прекрасным и Возвышенным. Один из присутствующих спросил: «Разве вид Ада прекрасен»? Да, этот вопрос непростой. Может ли быть огонь Ада прекрасным? Шейх ответил: «Да, даже в огне Ада есть что-то прекрасное». Собравшиеся были удивлены. Как может быть такое? Шейх продолжил: «Когда верующий посмотрит на наказания Ада, он оценит сладость тех благ, которыми его одарил Аллах и воздаст хвалу Всевышнему, Который спас его от наказаний».
Существует такая арабская поговорка:
بضدها تتميز الأشياء
«Вещи познаются в сравнении».
Ощутив горечь печали, мы познаём радость.
Старайтесь замечать положительные стороны людей. Мы должны стараться говорить о хороших качествах людей, попытайтесь приучить себя к этому, напротив, не вспоминайте о чужих изъянах.
Пророк (мир ему и благословение) повелел нам поступать подобным образом:
اذكروا محاسن موتاكم
«Вспоминайте лишь прекрасные качества умерших»
Также нужно относиться к живым людям.
Видеть во всём только хорошее очень просто. Но согласитесь, если бы мы все стали бы так поступать, это оказало бы на наше общество огромное положительное влияние. Наша небрежность к этому очень отрицательно влияет на всех нас. Будем надеяться, что Всевышний окажет нам Свою помощь и одарит способность видеть только положительные качества людей.
Попробуйте проверить себя. Начиная сегодняшнего дня, вспоминайте лишь о достоинствах людей. И, если получится, оставить заметки на бумаге, сквозь светлые или чёрные очки вы смотрите на мир. Иншааллах, мы будем смотреть на мир только через белые очки.
Напишите 10 недостатков своих любимых и десять своих изъянов. Проверьте, умеете ли вы быть критичны к самим себе.
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Превосходство месяца Шаабан перед другими месяцами такое же, как моё превосходство перед другими пророками».
Как мы знаем, наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) является не просто лучшим из всех пророков, а тем, ради которого было сотворено всё сущее. А теперь подумайте: какое же это превосходство месяца Шаабан над остальными месяцами!
Все хорошие деяния, совершаемые в этом месяце, увеличиваются до 700 раз и поднимаются к небесам безо всяких препятствий. Как сказал Пророк (мир ему и благословение), название месяца Шаабан происходит от слова «ташааба», что означает «распространение» – в этом месяце распространяется Добро. И особо желательное деяние в этом месяце – пост. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) постился весь этот месяц.
Однажды Асамат бин Зайд поинтересовался у Пророка (мир ему и благословение) о причине его усердия в посте месяца Шаабан, на что был дан следующий ответ: «В этом месяце, который расположен между месяцем Раджаб и Рамазаном, люди проявляют беспечность. В нём все деяния возносятся к Аллаху. Я хочу, чтобы во время вознесения моих деяний я соблюдал пост». Ведь так и получается, дорогие братья и сёстры: как только начинаются эти три месяца поста, люди с большой воодушевлённостью начинают соблюдать посты, совершать благие поступки. Но со дня на день эта воодушевлённость угасает так, что уже к концу месяца… исчезает вовсе. И в месяце Шаабан, как было сказано в хадисе, люди проявляют беспечность. Поэтому в этом месяце нам надо проявлять ещё больше усердия на пути Всевышнего. А кто не в состоянии поститься весь месяц, пусть постится хотя бы три дня в начале, три дня в середине (13-е, 14-е и 15-е числа) и три дня в конце месяца. Особенно ценен пост 15-го числа. В хадисе сказано: «Тому, кто в месяц Шаабан постился три дня вначале, три – в середине и три – в конце, Всевышний запишет вознаграждение подобно семидесяти пророков, а его степень будет подобна степени раба, поклонявшегося Всевышнему семьдесят лет. И если он умрёт в этом году, то умрёт шахидом». Также желательным является поститься первый и последний четверг. В хадисе сказано: «Аллах обязуется ввести в Рай того, кто будет соблюдать пост первого и последнего четверга месяца Шаабан».
В другом хадисе говорится: «Месяц Шаабан является преградой от огня. И тот, кто желает встретиться со мной, пусть постится хотя бы три дня». Также в этом месяце желательно побольше читать «салават»: «Аллахума салли ала Мухаммадин ва ала али Мухаммадин васаллим».
Ночь Бараат
Месяц Шаабан содержит одну из основных высокочтимых ночей – Бараат – ночь с 15-го на 16-е число (по некоторым данным, это ночь с 14-го на 15-е). Ночь назвали так, потому что в ней два избавления: избавление несчастных (грешных перед Всевышним) от милости и избавление авлия от неудачи и от оставления их без помощи.
Имам ас-Субки в своих тафсирах пишет: «Поистине, эта ночь смывает грехи всего года, а пятничная ночь смывает грехи недели, а ночь Предопределения (Лайлят-уль-Кадр) – грехи всей жизни», т. е., оживление этих ночей является причиной смывания грехов, и поэтому эту ночь (Бараат) называют ночью смывания грехов.
Также эту ночь называют ночью жизни из-за хадиса, который передал Мунзирий от Пророка (мир ему и благословение): «Сердце того, кто оживит праздничную ночь и ночь середины месяца Шаабан, не умрёт в день смерти сердец».
Также эту ночь называют ночью заступничества из-за того, что передали: «Пророк (мир ему и благословение) попросил Всевышнего в 13-ю ночь заступничества за свою умму, и Аллах дал ему заступничество только за троих. Пророк (мир ему и благословение) попросил заступничества и в 14-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для 30. Пророк (мир ему и благословение) попросил в 15-ю ночь, и Всевышний дал ему заступничество для всей уммы, кроме тех, кто убежал от Аллаха, подобно тому, как убегает верблюд» (тот, кто отдалился от Аллаха I постоянством в совершении грехов)».
Также эту ночь называют ночью освобождения из-за хадиса, который передали от Ибн Исхака и от Анаса ибн Малика, где Айша передаёт слова Пророка (мир ему и благословение): «О Айша разве ты не знаешь, что эта ночь – ночь середины Шаабана? Поистине, этой ночью Аллах освобождает Своих рабов от Ада по количеству волос в шерсти овец племени Бану Кальб, кроме следующих типов людей: постоянно употребляющих опьяняющее, ослушивающихся родителей и приносящих им вред, постоянных в грехе прелюбодеяния, прерывающих родственные и дружеские отношения, сеющих смуту и клеветников».
Самое главное – пересмотреть в эту ночь свою жизнь, поступки, мысли. Никто не должен забывать, что жизнь на этой земле когда-нибудь кончится, и мы вернёмся к Аллаху. А Судный день обязательно настанет. В эту ночь происходят события, даются блага, приходят смерть и болезни, и они будут переданы соответствующим ангелам. Поэтому мусульманин не должен относиться к этой священной ночи небрежно: истинно верующий ни на миг не забывает, что создан Аллахом и будет возвращён к Нему. Бдительность приведёт мусульманина к счастью на этом и на том свете.
В священных хадисах рассказывается о благословенной ночи Лайлят-уль-Бараат, которая для верующих является ночью большой милости и прощения грехов. Наш Пророк (мир ему и благословение) сообщил следующее: «Как только наступит ночь в середине месяца Шаабан, проводите её в поклонении, а днём держите пост. Ведь Аллах в эту ночь, начиная с захода солнца, ниспосылает Свою милость на небосвод земли и повелевает так: «Нет ли кающихся передо Мной – Я их прощу, нет ли просящих блага – Я дам им, нет ли охваченных болезнью – Я ниспошлю выздоровление». И так продолжается до самого утра». Наш любимый Пророк (мир ему и благословение) говорил: «Аллах в середине месяца Шаабан смотрит на положение Своих рабов. Он прощает всех, кроме многобожников и злопамятных».
В другом хадисе сказано: «Аллах в ночь середины месяца Шаабан, показав блага на небосводе земли, простит грехи людей, количество которых превышает количество волосков на шкурах баранов рода Келб».
Однако тут важно помнить, что этой ночью Всемогущий Аллах не посмотрит на лица (не простит грехи и не удостоит милости) тех, кто исповедует многобожие, испытывает злобу к мусульманам, прерывает отношения с родственниками, проявляет высокомерие и перечит родителям, употребляет алкоголь, совершает прелюбодеяние, провоцирует смуту, отступает от Ислама, а также клеветников.
Священную ночь Бараат надо постараться провести в ибадате, совершая молитвы, читая Коран, делая дуа, посещая старших, особо почитая родителей, дабы получить от них благословение. Также в Лайлят-уль-Бараат рекомендуется вспоминать и желать милости, прощения, благоденствия умершим мусульманам и рассказывать детям о достоинстве и ценности этой ночи.
От Посланника Аллаха (мир ему и благословение) нам известно, что это одна из ночей, когда Всевышний принимает мольбы и просьбы Своих рабов. Помимо прочего, желательно читать этой ночью три раза суру «Ясин». Первый раз – с намерением продления жизни, второй – для избежания бед и несчастий, третий – для увеличения благ. Знайте, что счастье и спасение возможно, если жить согласно повелениям Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение). Пусть же в эту ночь Всевышний простит и будет милостив ко всем мусульманам.
Хочется привести в пример дуа нашего любимого Пророка (мир ему и благословение), которое он читал в эту ночь: «О Аллах! Я прибегаю к Твоему прощению от мучений, к Твоему довольству от Твоего гнева. Я бессилен воздать хвалу Тебе в достаточной степени. Ты Велик настолько, насколько Ты Сам Себя восхвалил».
Накануне благословенной ночи Бараат, перед заходом солнца желательно 40 раз прочитать следующее дуа:
«СубхIаналлагьи валь-хIамдулиллягьи ва ля илягьа илляллагьу валлагьу акбар ва ля хIавля ва ля къуввата илля биллягьиль гIалиййиль гIазим».
После этого дуа – 100 раз салават (приветствие) Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). А после обязательной молитвы магриб (вечерней) следует выполнить шесть ракаатов нафиль-намаза (желательного), совершая по два ракаата отдельно. Потом желательно прочитать суру «Ясин» с вышесказанными намерениями.
Также после чтения суры «Ясин» желательно обратиться к Аллаху со следующим дуа:
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ. اَللَّهُمَّ يَا ذَا الْمَنِّ وَ لاَ يُمَنُّ عَلَيْهِ يَا ذَا الْجَلاَلِ وَ الإِكْرَامِ يَا ذَا الطَّوْلِ وَ الإِنْعَامِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ ظَهْرَ الاَّجِينَ وَ جَارَ الْمُسْتَجِرِينَ وَ أَمَانَ الْخَآئِفِينَ. اَللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ كَتَبْتَنِي (كَتَبْتَنَا) عِنْدَكَ فِي أُمِّ الْكِتَابِ شَقِيًّا (أَشْقِيَاءَ) أَوْ مَحْرُومًا (مَحْرُومِينَ) أَوْ مَطْرُودًا (مَطْرُودِينَ) أَوْ مُقْتَرًا عَلَيَّ (عَلَيْنَا) فِي الرِّزْقِ فَامْحُ. اَللَّهُمَّ بِفَضْلِكَ شَقَاوَتِي (شَقَاوَتَنَا) وَ حِرْمَانِي (حِرْمَانَنَا) وَ طَرْدِي (طَرْدَنَا) وَ اقْتَارَ رِزْقِي (رِزْقِنَا) وَ أَثْبِتْنِي (أَثْبِتْنَا) عِنْدَكَ فِي أُمِّ الْكِتَابِ سَعِيدًا (سُعَدَاءَ) مَرْزُوقًا (مَرْزُوقُيِنَ) مُوَفَّقًا (مُوَفَّقِينَ) ِللْخَيْرَاتِ فَإِنَّكَ قُلْتَ وَ قَوْلُكَ الْحَقُّ فِي كِتَابِكَ المُنَزَّلِ عَلَى لِسَانِ نَبِيِّكَ الْمُرْسَلِ يَمْحُو اللهُ مَا يَشَآءُ وَ يُثْبِتُ وَ عِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ. إِلَهِي (إِلَهَنَا) بِالتَّجَلِّي الأَعْظَمِ فِي لَيْلَةِ النِّصْفِ مِنْ شَعْبَانَ الْمُكَرَّمِ الَّتِي يُفْرَقُ فِيهَا كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ وَ يُبْرَمُ أَنْ تَكْشِفَ عَنِّي (عَنَّا) مِنَ الْبَلآءِ مَا أَعْلَمُ (نَعْلَمُ) وَ مَا لاَ أَعْلَمُ (نَعْلَمُ) وَ مَآ أنْتَ بِهِ أَعْلَمُ إِنَّكَ أَنْتَ الأَعَزُّ الأَكْرَمُ. وَ صَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ وَ صَحْبِهِ وَ سَلَّمْ
Бисмиллагьи ррахIмани ррахIим. Аллагьумма, я залманни ва ла юманну гIаляйгьи, я заль джалали валь икрами, я за тIтIавли валь ингIами, ла илагьа илла анта загьра лладжина ва джараль мустаджирина ва аманал хаифина.
Аллагьумма ин кунта катабтани (катабтана) гIиндака фи уммил китаби шакъиййян (ашкъияа), ав махIруман (махIрумина), ав матIрудан (матIрудина), ав мукьтарран аляййя (аляйна) фи рризкьи фамхIу. Аллагьумма бифазлика шакъавати (ша-къаватана) ва хIирмани (хIирманана), ва тIарди (тIардана), ва икътара ризкъи (ризкъана), ва асбитни (ваасбитна) гIиндака фи уммил китаби саидан (суадаа) марзукъан (марзукъина) муваффакъан (муваффакъина) лилхайрати, фаиннака къулта ва къавлукал хIякъу фи китабикал мунзали гIаля лисани набиййикал мурсали ямхIу ллагьу ма яшау, ва юсбиту, ва гIиндагьу уммул китаби. Илагьи (илагьана) биттажаллиял агIзами фи лайлати ннисфи мин шаъбанал мукаррамиллати юфракъу фигьа куллу амрин хIаким, ва юбраму ан такшифа гIанни (гIанна) минал балаи ма агIламу (нагIламу), ва ма ла агIламу (нагIламу), ва ма анта бигьи агIламу, иннака антал агIаззул акрам. Ва салла ллагьу гIаля саййиддина МухIаммадин ва алигьи ва сахIбигьи ва саллям).
Долгие чаяния, т.е. надежда человека на долгую жизнь является большой преградой на пути поклонения, а также магнитом, который притягивает к рабу всё скверное и греховное. Это – очень трудноизлечимая болезнь, которая ввергает раба во всевозможные беды и несчастья.
Причинами возникновения этой болезни являются: во-первых, невежество человека и, во-вторых, его любовь к мирским благам. Из-за привязанности сердца к мирскому и наслаждения его благами человеку становится очень трудно расставаться с ними. Эта любовь отвергает его от размышления о смерти и подготовки к ней. А из-за невежества человек полагает, что будет долго жить и он даже в мыслях не допускает возможность скорой смерти.
Ты знай, что, если ты будешь иметь долгие чаяния - к тебе придут четыре беды:
первая беда: несовершение поклонения, откладывание его и лень. Ты скажешь: «Я немного отложу совершение этих благих деяний. У меня впереди ещё много дней, я не упущу совершение их». Поистине правду сказал Давуду ат-Таию (да будет доволен им Аллах): «Тот, кто боится наказания в будущем – чувствует скорое приближение наказания. А у того, кто имеет долгие чаяния – деяния будут плохими».
вторая беда: несовершение тавбу и его откладывание. Ты скажешь: «Я совершу тавбу попозже, когда буду более свободен. Я пока молодой, ещё мало прожил на этом свете, успею еще раскаяться в грехах». Но в большинстве случаев такие люди умирают внезапно, будучи погрязшими в грехах и не успев совершить благие деяния.
третья беда: стремление собирать мирское имущество, полное поглощение в мирские дела, забыв о будущей вечной жизни. Ты скажешь: «Я боюсь бедности на старости лет. Кто знает, может, я не смогу в будущем зарабатывать себе на жизнь, поэтому мне необходимо иметь имущество сверх того, что мне необходимо сейчас. Я припасаю его на случай наступления болезни, старости или бедности».
Такие мысли побуждают раба заниматься мирскими делами, собирать имущество, делает его алчным и скупым, заставляет его беспокоиться за пропитание. Ты говоришь: «А что я буду есть, что я буду пить и что я буду одевать? Вот пришло лето, наступит и зима, а у меня ничего нет. Может, я проживу ещё долго и буду нуждаться во всем этом. На старости лет нужда ко всему этому будет ещё больше, поэтому мне нужны запасы, чтобы не пришлось просить у людей». Подобные мысли толкают тебя к погоне за мирским, сбору имущества и скупости, не расходуя его на благи цели.
Наименьшая беда от долгих чаяний – это занятость твоего сердца печалью и заботой, от которого нет никакой пользы (ибо пропитание предписано Всевышним Аллахом, а твоя забота о ней и беспокойство не меняет Предписания Аллаха). Абу Зарр[1] (да будет доволен им Аллах) сказал: «Меня убила забота о дне, до которого я ещё не дожил». Его спросили: «Как это?». Он сказал: «Поистине, мои надежды перешагнули черту моей смерти».
четвертая беда: чёрствость сердца и забвение того света, ибо, когда ты думаешь, что проживёшь долгую жизнь – ты не вспоминаешь смерть.
Третий праведный халиф Али бин Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: «Больше всего я боюсь за вас этих двух: долгих надежд и следования страстям. Знайте! Поистине, из-за долгих чаяний забывают вечный мир, а следование страстям отвергает от истины».
Если ты не будешь вспоминать о смерти и размышлять о том, что тебя ждёт после неё , то твоё сердце будет занято мыслями о мирском и всем тем, что связано с ним: о путях приобретения имущества, о людях и т.д. Это очерствляет сердце. А мягкость, чистота и проницательность сердца зависит от размышлений о смерти, о могиле, о награде и наказании на том свете, о том, что происходит в Судный день. Если ничего из упомянутого нет в твоём сердце – откуда же ему мягкость и чистота?!
Всевышний Аллах сказал:
فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ
«…и была у них долгая жизнь и долгие чаяния, и очерствели их сердца от этого». Коран 57:16
Поэтому, если будешь надеяться на долгую жизнь –поклонение твоё уменьшится, и раскаяние ты отложишь, и грехи твои увеличатся, и алчность и стремление к мирскому увеличатся, и сердце твое станет чёрствым и далёким от поминания Аллаха и того света, и если Всевышний не смилуется над тобой, то ты упустишь своё вечное счастье, т.е. Рай, да сохранит Аллах от такой участи, Амин! Что может быть хуже этого и какая беда больше, чем эта?! И это всё из-за долгих надежд!
Но если ты укоротишь свои чаяния, и будешь размышлять о скорой смерти, и вспомнишь о своих сверстниках и родственниках, к которым пришла смерть в то время, когда они и не предполагали её, и поймешь, что подобное может случиться и с тобой - тогда ты скажешь своему нафсу: «О, заблудший нафс! Бойся быть обманутым сатаной и вспомни о том, что сказал Авн бин Абдуллах[2] (да будет доволен им Аллах): «Сколько тех, к кому пришёл день, но он не завершится для них, и сколько тех, кто ждёт прихода завтрашнего дня, но он не наступит для них. Если бы они знали, когда и каким образом к ним придёт смерть – они возненавидели бы свои обманчивые надежды».
Разве ты не слышал о том, что сказал пророк Иса (мир ему): «Мирская жизнь – это три дня: вчерашний день - он уже ушёл от тебя безвозвратно, завтрашний день - ты не знаешь, доживёшь ли до его прихода, и сегодняшний день – в котором ты живёшь. Ты воспользуйся этим днем, в котором живёшь».
Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) сказал: «Мирская жизнь – это три часа. Первый – прошедший час, второй – в котором ты живёшь, третий – следующий час, о котором ты не знаешь доживёшь ли ты до него».
Наш шейх сказал: «Мирская жизнь – это три вдоха. Первый – предыдущий, в котором ты что-то успел сделать или упустил бесполезно, второй – который ты сейчас вдыхаешь и третий – вдох, о котором тебе неизвестно: успеешь ли ты его сделать или нет».
В твоей власти находится один день, один час, или один миг, в котором ты живёшь, поэтому поспеши в этом одном миге совершить благое деяние и тавбу, ибо ты не знаешь – доживёшь ли до следующего вдоха.
Обратись к себе: «О нафс, ты не беспокойся за пропитание, вполне вероятно, что ты покинешь этот мир до того, как будешь нуждаться в нем. И тогда твое беспокойство окажется лишним, и то время, которое ты потратил на его поиски, будет потраченным зря. Человеку не подобает беспокоиться за свое пропитание на один день, на один час, и на один вздох. О нафс, разве ты не слышал о том, что сказал Пророк (мир ему и благословение) своим сподвижникам: «Не удивляет ли вас Усамат, который купил рабыню с договором оплатить за неё через месяц?! Поистине, у Усамата долгие надежды! Клянусь Аллахом, я не поставил ногу на землю, будучи уверенным, что подниму её , и не поставил кусок еды в рот, думая, что доживу до того, как проглочу его. Клянусь Тем, в чьей власти моя душа, воистину, смерть неизбежно придёт, и вы не в состоянии отвергнуть её!».
О, мой брат, если ты время от времени будешь вспоминать то, что мы рассказали выше, иншаллах, твои надежды и чаяния станут короткими. И тогда ты поспешишь к поклонению, раскаешься за совершённые грехи и очистишься от них. Сердце твое остынет к этому миру, и ты не будешь бегать за его иллюзорными благами, и облегчится тебе отчет на том свете. Ты начнёшь размышлять о будущей жизни и тяготах Судного дня, сердце твое смягчится, станет чистым и проницательным. Ты узнаешь, как в действительности следует бояться Всевышнего Аллаха и быть смиренным перед Ним. Твое намерение для подготовки к будущей жизни укрепится, поклонение станет полноценным и тогда ты достигнешь своей цели!
Все это можно достичь по Милости Аллаха благодаря одному качеству – имея короткие надежды!
Хасанул Басри (да будет доволен им Аллах) передал: «Пророк (мир ему и благословение) спросил сподвижников: вы хотите войти в Рай? Когда они сказали: «Да», Пророк (мир ему и благословение) сказал: оставьте долгие надежды, всегда помните о смерти и стыдитесь Аллаха надлежащим образом».
Передают, что Зурарат ибн Авф (да будет доволен им Аллах) после смерти видели во сне. Его спросили: «Какой из твоих благих деяний ты нашел самым лучшим?». Он ответил: «Довольствие тем, что предопределил мне Аллах и недолгие надежды».
Суфяну Саври (да будет доволен им Аллах) сказал: «Аскетизм – это не значит довольствоваться малой едой и надевать потрепанную одежду. Аскетизм- это значит иметь недолгие надежды».
Поэтому, мой брат, обрати внимание на эту очень важную главу, ибо для улучшения нафса и сердца это имеет огромное значение.
Материал подготовлен по книге имама Аль-Газали «Минхаджуль-абидин»
[1] Абу Зарр - один из известных сподвижников Пророка (мир ему и благословение), принял Ислам одним из первых, переселился в Медину и был рядом с Пророком (мир ему и благословение) до его смерти. Пророк (мир ему и благословение) говорил о нем: «Если хотите видеть обитателя Рая – посмотрите на Абу Зарра». Причиной тому было, что он никогда не держал в сердце обиду или вражду к людям. Он был набожным, отрешённым от мирского, запретил себе иметь из имущества что-либо сверх необходимого. Он является первым, кто обратился к Пророку с приветствием: «Ассаламу а’лайкум»
[2] Один из семи больших ученых-табиинов, умер 119 г.х.
http://islam.ru
1. Сколько лет Пророк (мир ему и благословение) призывал жителей Мекки к Исламу?
Пророк (мир ему и благословение) призывал жителей Мекки к Исламу в течение 13 лет («Фазаилуль-Хабиб»).
2. Какие племена жили в Медине?
В Медине жили племена аль-Авс и аль-Хазрадж, а из иудеев – бану Кайнука‘, бану Назир и бану Курайза («Ар-Рахикуль-махтум», с. 184).
3. Сколько дней Пророк (мир ему и благословение) и Абу Бакр провели в пещере Савр?
В пещере Савр Пророк (мир ему и благословение) и Абу Бакр провели 3 дня («Нуруль-якин», с. 85).
4. Кто приходил к Пророку (мир ему и благословение) и Абу Бакру в Савр с новостями из Мекки?
С новостями из Мекки к Пророку (мир ему и благословение) и Абу Бакру приходил Абдуллах, сын Абу Бакра («Нуруль-якин»).
5. У кого остановился Пророк (мир ему и благословение) в Медине?
В Медине Пророк (мир ему и благословение) остановился у Абу Аюба аль-Ансари («Нуруль-якин», с. 91).
6. По предложению какого сподвижника был вырыт ров вокруг Медины?
Ров вокруг Медины был вырыт по предложению Сальмана аль-Фариси («Нуруль-якин», с. 158).
7. Сколько раз Пророк (мир ему и благословение) совершил хадж и умру?
Пророк (мир ему и благословение) один раз совершил хадж и четыре раза совершил умру. («Фикхуль-манхаджи», т. 2, с. 117).
8. В каком газавате смертью шахида погиб дядя Пророка (мир ему и благословение) Хамза?
Дядя Пророка (мир ему и благословение) Хамза погиб в газавате при Ухуде («Нуруль-якин», с.138).
9. Кого из жён Пророка (мир ему и благословение) прозвали «матерью бедных»?
«Матерью бедных» прозвали Зайнаб бинт Хузаймат («Ар-Рахикуль-махтум», с. 483).
10. Сколько седых волос было у Пророка (мир ему и благословение), когда он покидал этот мир?
Когда Пророк (мир ему и благословение) покидал этот мир, у него было 17 седых волос («Аль-Анваруль-Мухаммадийя», с. 214).
11. Кто уложил Пророка (мир ему и благословение) в могилу?
В могилу Пророка (мир ему и благословение) уложили: Али бин Абу Талиб, Аббас и его сыновья – аль-Фазль и Куссам («Нуруль-якин», с. 265).
12. Кто налил воду на могилу Пророка (мир ему и благословение) после его захоронения?
Воду на могилу Пророка (мир ему и благословение) налил Билял («Нуруль-якин», с. 265).
13. В каком году состоялось ночное путешествие (Исра‘) и Вознесение Пророка (мир ему и благословение) на небеса (Ми‘раж)?
Исра‘ и Ми‘радж были в 10-м году после пророчества в ночь на 27-е число месяца раджаб («Ар-Рахикуль-махтум», с. 142).
14. В каком сражении был убит Абу Джахль?
Абу Джахль был убит в битве при Бадре («Нуруль-якин», с. 117).
15. Назовите имя последней жены Пророка (мир ему и благословение).
Последней женой Пророка (мир ему и благословение) стала Маймунат бинт аль-Харис («Нуруль-якин», с. 204).
16. В каком году был газават «Фатхуль-а‘зам»?
Газават «Фатхуль-а‘зам» (взятие Мекки) был в месяце рамазан 8-го года по хиджре («Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 386).
17. Как назывался самый большой идол курайшитов?
Самый большой идол назывался аль -‘Узза («Нуруль-якин», с. 220).
18. В каком году Пророк (мир ему и благословение) совершил свой «прощальный хадж»?
Прощальный хадж Пророк (мир ему и благословение) совершил в 10-м году по хиджре («Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 475).
19. Кто омыл Пророка (мир ему и благословение) после смерти?
Пророка (мир ему и благословение) после смерти омыли Али бин Абу Талиб, Аббас и его сыновья – аль-Фазль и Кусам, а также Шукран, Усамат бин Зайд и Авс бин Хавла («Ар-Рахикуль-махтум», с. 482).
20. В каком году родился Пророк Мухаммад (мир ему и благословение)?
Пророк (мир ему и благословение) родился в 571 году (20 апреля) в ночь на понедельник 12-го числа месяца рабиуль-авваль («Фикху-ссирати-ннабавийя», с. 44).
21. В каком возрасте Пророк (мир ему и благословение) получил первое откровение?
Первое откровение Пророк (мир ему и благословение) получил в возрасте 40 лет («Нуруль-якин», с. 33).
Основной целью и предназначением бракосочетания является рождение детей, и, следовательно, самая важная задача будущих родителей заключается в том, чтобы вырастить их воспитанными людьми. Это обстоятельство следует учитывать как родителям будущих супругов, так и самим вступающим в брак. Мужчине следует выбрать мать своих будущих детей, которая бы отличалась своим благочестивым нравом и религиозностью, поскольку в хадисах говорится, чтобы мужчины искали для своего потомства праведных женщин. Еще большее внимание необходимо уделять родителям невесты кандидатуре жениха. Очень важно, чтобы жених был богобоязненным и соблюдающим требования Ислама, не употребляющим алкоголь и наркотики. Имам аль-Газали в своей книге «Ихья' ‘улюм-ид-дин» пишет, что если отец, должным образом не обдумав и не приняв во внимание поведение и нравственность будущего зятя, выдаст свою дочь замуж за недостойного мужчину, то он является человеком, проявившим вероломство по отношению к ней. Поэтому родителям необходимо подходить к этому вопросу, проявив максимум ответственности.
По мере возможности необходимо провести бракосочетание в наиболее благоприятное время, соблюдая весь вышеуказанный этикет данного процесса. Важнейшим фактором, влияющим на воспитание и характер будущих детей, является проведение свадебных торжеств в соответствии с установленными Шариатом нормами.
Одним из самых достойных способов проведения свадеб является практикуемое ныне многими мусульманами чтение мавлидов. Благодать проводимых мавлидов, несомненно, снизойдет и на новобрачных, и на будущих детей. А некоторые вместо того, чтобы выражать благодарность Всевышнему за оказанную Им Милость, устраивают свадьбы, на которых совершают поступки, вызывающие Гнев Аллаха и радующие сатану. До самого утра мужчины и женщины танцуют вместе, забыв о наступившем времени намаза, поют запретные песни, устраивают драки, спорят, нецензурно выражаются и т.п.
Молодожены и их родители, являющиеся виновниками подобного сборища, ответственны за все совершаемые там плохие поступки и впадают в большой грех. Кроме того, последствия этого непременно скажутся и на будущих детях. Нередко в брачную ночь жених отправляется к невесте в нетрезвом состоянии. И после всего этого они еще хотят, чтобы у них были хорошие и благодарные дети, имеющие понятие о стыде, совести и вере.
Не перестаем удивляться Милости Аллаха Всевышнего, Который безграничен в Своей Милости даже по отношению к таким людям и не губит их. Ведь и в брачную ночь, и другое время супруги должны уединяться, как мы отметили, обращаясь с мольбами к Аллаху и выражая Ему благодарность за этот дар. А в момент сближения должны сердцем и мыслями поминать Аллаха. Потому что, в зависимости от того, в каком состоянии находились супруги в момент зачатия ребенка, будет во многом определяться то, каким будет и ребенок. Так сказано в книгах известных алимов.
Также с момента зачатия ребенка и до самого его рождения родителям нужно просить Аллаха, чтобы Он одарил их праведным, добрым ребенком. Жена должна употреблять пищу, приобретенную только на честно заработанные (халяль) деньги и которая не содержит запретное (харам). Ведь тем же самым питается и ребенок в утробе матери. По мере возможности, супругам необходимо стремиться как можно больше поминать Аллаха, и лучшим образом совершать Ему служение.
Сразу после рождения ребенка ему в правое ухо читают «азан», чтобы, как сказано в хадисе, сатана не смог навредить ребенку. Также в правое ухо желательно прочесть и следующий аят:
وِإِنِّي أُعِيذُهَا بِكَ وَذُرِّيَّتَهَا مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ .آل عمران : 36
А в левое ухо младенцу читают «икаму». Затем богобоязненный, добрый человек протирает десна младенца разжеванной мякотью спелого финика. Можно доверить это и честной, праведной женщине, если рядом не оказался такой мужчина.
После этих процедур ему отрезают пуповину, оставив часть с размером в четыре пальца, и завязывают ее в узелок. Затем, в целях укрепления организма новорожденного, его тело протирают соленой водой (если ребенок мальчик, то можно воду подсолить немного больше), после чего осторожно массируют ягодицы и часть ближе к анальному проходу, чтобы он раскрылся. Желательно также, очень нежно массируя, подвигать его конечности и другие части тела, после чего завязывают его голову чем-либо и укладывают спать в мало освещенном месте.
На седьмой день от рождения за младенца режут животное ('акика). При рождении мальчика предпочтительно резать две овцы, а за девочку одну. В этот же день ребенку дают имя. Выбрать ребенку красивое имя является Сунной. В хадисе сказано, что самые любимые Аллахом имена – это ‘Абдуллах и ‘Абдуррахман. Желательно также давать имена пророков, святых людей (авлия) для того, чтобы их благодать и заступничество достались детям. А девочкам можно дать имена жен нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Ведь имя непосредственно влияет на будущую жизнь и судьбу ребенка. Кроме того, в Судный день мы будем вызваны на Отчет теми именами, которые нам дали родители, и мы встанем именно с теми людьми, у которых схожие с нашими имена.
На седьмой день также сбривают и волосы на голове ребенка. Собрав волосы, их взвешивают, и соответствующее весу волос золото или серебро раздают в качестве милостыни. Это также является Сунной. Затем волосы можно закопать в чистом месте.
Одним из обязательных обрядов в Исламе является обрезание. Есть множество хадисов о необходимости совершения обрезания и о его пользе. Совершить обрезание мальчику можно и на седьмой день после рождения, можно и позже. Большинство ученых мужей отмечают, что его надо совершить до совершеннолетия ребенка.
Если ребенок плачет, необходимо выяснить, чем это вызвано: хочет ли он пить или есть, холодно ему или жарко, или же он плачет по какой-то другой причине. Следует быстро разрешить эту проблему и успокоить ребенка.
Чтобы ребенок окреп и развивался, крайне необходимы два фактора: постепенно побуждать его к движению и давать ему слушать чтение Корана. Очень полезно давать ему слушать чтение Корана нараспев. Это хорошо развивает умственные способности, память и имеет лечебное воздействие на организм человека.
Самая полезная и полноценная еда для ребенка – это молоко матери. Кормить грудью ребенка обычно принято до двух лет. За это время у него вырастает большая часть зубов, крепнет организм, а к концу этого срока кормление грудью следует постепенно прекращать.
В течение периода кормления ребенка грудью, мать должна стараться совершать омовение перед тем, как накормить его и начинать кормление с произнесением формулы "Басмала" (т.е. "Бисмилляхи-ррахмани-ррахим"). Имам аль-Газали пишет, что женщина, которая кормит ребенка своим молоком, должна быть праведной, хорошего поведения, придерживающейся религии, употребляющей в пищу только дозволенное. В молоке, полученном от употребления запретного (харам), не бывает благодати, и ребенок, питающийся таким молоком, вырастает с плохим нравом и многими недостатками.
Начиная с середины 90-х годов, то есть буквально через несколько лет после обретения нашей страной независимости, некоторые молодые люди, отучившись в зарубежных религиозных учебных заведениях сомнительного идеологического направления, приехав на родину, стали критиковать национальное наследие казахского народа – историю, культуру, традиции. В том числе и религиозные традиции, предлагая взамен иное, чуждое нам, казахстанцам, толкование ислама. Например, они распространяли среди верующих такие убеждения, что игра на домбре – это харам (запретное), поклон невестки родным своего мужа – ширк (проявление идолопоклонства), кумыс – харам, а отмечать мавлид (дату рождения пророка), по их мнению, является бидаатом (дурным новшеством, заблуждением)!
Молодые люди, чье сознание за несколько лет «религиозной» учебы за рубежом буквально пропиталось идеологией нетерпимости, неприятия иного мнения, резко отрицательно стали относиться к ханафитскому мазхабу – традиционной религиозной школе, которой веками придерживаются мусульмане Казахстана.
Слово «саляф» означает «прежние поколения». Но кто эти люди? Исламские ученые называли среди них сахабов (мусульман, которые жили во времена пророка Мухаммеда), табиинов (тех, кто видел сахабов) и атбаут-табиинов (тех, кто видел табиинов). Все они и являются «саляфус-салих», то есть «прежними праведными поколениями». Получается, что те, которые сегодня называют себя «саляфами», приравнивают себя к числу этих «прежних поколений», так как они веруют в то, что они придерживаются их праведного пути.
Салафитов характеризует буквализм в понимании и толковании источников ислама, которым они ограничиваются, не рассматривая причины и цели, кроющиеся за текстом, достичь которых способен только ученый, знающий правильную методологию и имеющий глубокие знания. Например, они понимают буквально смысл хадиса, в котором говорится, что «опускающему подол ниже щиколоток грозит попадание в ад». Хотя в хадисе говорится только о тех, кто носит такую одежду с высокомерием, кичливо. То есть они не вникают в глубинную суть шариата. Салафиты также не принимают того, что на основе неизменных первостепенных вопросов второстепенные вопросы ислама можно толковать и понимать по-разному – в первую очередь толковать согласно требованиям своего времени, общества. Они также не учитывают «всеохватность» мировоззрения ислама, ищущего точки соприкосновения, общие знаменатели со всеми. Салафиты же, наоборот, отвергают всех, на них не похожих и мыслящих иначе. Таким образом, опасность салафизма заключается в том, что его последователи сеют непонимание и смуту среди верующих. В салафизме есть радикальные течения, которые готовы к вооруженному свержению законной власти только за то, что она не соответствует их «идеологии». И есть те, которые говорят, что «не нужно прибегать к насилию, достаточно широко распространять свои взгляды среди населения и выжидать удобного момента».
С точки зрения безопасности и сохранения спокойствия в обществе обе группы опасны. «Умеренные» безопасны только сегодня. Но в любой момент они могут перерасти в радикальных. Не бывает умеренного или неумеренного салафизма, так как по сути это одна идеология, не приемлющая национальных ценностей и традиций, приверженности мазхабам или другой акиде. Хотя все наши великие личности, такие как Абай, Шакарим, Ыбырай Алтынсарин, Машхур Жусуп, Шади-торе, придерживались ханафитского мазхаба и акиды имама Матуруди. Как может быть «умеренной» идеология, которая утверждает, что наши предки были в заблуждении все эти века? Для салафитов играть на домбре – это харам. Такие традиции, как «қырқынан шығару» (обряды в сороковой день после рождения ребенка), «тұсау кесу» (обряд, связанный с первыми шагами ребенка) и другие они называют бидаат или ширк.
Что касается джихада. «Джихад» в переводе с арабского означает «упорствовать, бороться, трудиться со всей искренностью и концентрацией для достижения цели или завершения запланированного дела». В Коране слово «джихад» упоминается в 35 местах, но лишь в четырех из них оно использовано для определения войны. Понятие «джихад» довольно обширно, и, к сожалению, многие люди действительно понимают джихад лишь как призыв воевать с оружием в руках. Но такое понимание неверно и ограничивает его смысл. Упорный труд врача для достижения высшей квалификации в своей отрасли, усилия экономиста с целью повышения социального положения людей, качественная преподавательская деятельность учителя – все это относится к джихаду, то есть к работе над собой. Собирание средств по копейкам для строительства мечетей, медресе, помощь нуждающимся – также является правым делом, то есть джихадом. Пророк Мухаммед сказал в одном из хадисов: «Тот, кто работает во благо бедных и вдов, равен тому, кто совершает джихад во имя Аллаха». Безусловно, если Родине грозит опасность, то защищать ее с оружием в руках является фарзом (обязанностью) каждого мусульманина. Но издавать приказ, призывающий к такому джихаду, согласно шариату, имеет право только руководство страны.
Джихад – это в первую очередь работа над собой. Очищение души и сердца от таких качеств, как лень, высокомерие, жадность, корыстолюбие, зависть и ненависть, является джихадом. Воспитывать в себе возвышенные качества характера – тоже джихад. Если человек не победит себя и не встанет на путь совершенства, то как он может помочь в этом другим? Как-то пророк Мухаммед сказал своим сподвижникам, когда они усталые возвращались с битвы: «Мы сейчас возвращаемся от малого джихада к великому джихаду». Сподвижники удивленно спросили, что же такое великий джихад. Пророк ответил: «Это борьба с самим собой, со своими слабостями и недостатками». В другом хадисе пророк сказал: «В день махшара (судный день) будут поставлены на две стороны весов кровь шахида, пролитая на войне, и чернила ученых, потраченные во имя науки. И тогда чернила ученых окажутся тяжелее». Следуя словам пророка, нам сегодня необходимо больше открывать современных учебных заведений, оборудованных по самым высоким стандартам, и стремиться к научным открытиям во благо людей. То есть воспитывать поколения, сердца которых будут наполнены духовными ценностями, а умы – современными знаниями. Это и есть великий джихад для сегодняшних мусульман.
Кольцо – это красота. Многие люди любят украшаться. Пророк (мир ему и благословение) поведал нам о кольце. Ношение кольца – это сунна. Если человек, надевая кольцо, стремится следовать Пророку (мир ему и благословение), то в этом случае он получит вознаграждение от Всевышнего. История о перстне Пророка (мир ему и благословение)
Когда Пророк (мир ему и благословение) захотел написать послание к правителям окрестных земель и государств, они ему сказали, что они не принимают послания, не запечатанные перстнем. Пророк (мир ему и благословение) взял свой перстень и поставил на послании свою печать.
Чистота кольца Пророка (мир ему и благословение)
Поступок Пророка (мир ему и благословение) преподал нам удивительные уроки, каждый из нас должен понять их. Во-первых, он поступил согласно протоколу, процедурам того времени, соблюдая правила. Есть ли смысл доводить послание Аллаха, соблюдая общепринятые правила отношений между государствами? Но всё-таки Пророк (мир ему и благословение) решил соблюсти эти правила. Во-вторых, сделав для себя перстень, Пророк (мир ему и благословение) пожелал сделать на нём свою эмблему, такой знак, который указывает на значимость человека или компании в наше время. Это очень красивый поступок. Пророк (мир ему и благословение) сделал для себя простой перстень, на котором было написано: Мухаммад – Посланник Аллаха. Всё было очень просто. Но, несмотря на эту простоту, в этом кольце был заложен глубокий смысл, так как это было ясное указание на самое главное, что он – Посланник Аллаха (мир ему и благословение), носитель откровений Аллаха.
Затем он указал на высокую степень уважения ко Всевышнему, которое мы узнаём, глядя на это кольцо. Читая эту надпись, мы сначала произносим имя – Мухаммад – Посланник Аллаха. При написании этих слов сверху вниз или снизу вверх, имя Аллаха было начертано над всем остальным. Мы все должны обратить на это внимание. Желая изготовить эмблему или знак, в котором упоминается Аллах, размышляйте также, как это делал Пророк (мир ему и благословение). Следуйте пророческому примеру при использовании эмблем, извлекайте уроки, чтобы каждый наш поступок был связан с благим намерением, содержал высокий смысл, был прост и ясен, и был связан с Сунной Пророка (мир ему и благословение).
Должное по отношению к печатям и эмблемам
Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не надевайте моё кольцо и не называйте себя моей куньей (прозвищем)».
Печати и названия имеют огромное значение в государстве. Не допускается подделывать чужие печати и эмблемы, это является одним из видов обмана. Печать халифа Усмана была подделана одними из иудеев. Они использовали поддельную печать в некоторых документах, что стало в те времена причиной смут. Всё это недозволено и запрещено Пророком (мир ему и благословение).
Кольца из золота и серебра
Пророк (мир ему и благословение) носил серебряное кольцо и запретил мужчинам носить золото. Мужчинам недозволено ношение золота, будь это кольцо, часы или другие украшения. Серебро является сунной Пророка (мир ему и благословение). Он носил одно кольцо, не было передано, что он носил сразу два кольца. Кольцо, которое он носил, было со вставленным камнем агата или оникса, или же полностью из серебра с надписью. Пророк (мир ему и благословение) носил кольцо на правой руке. В основном он носил кольце на мизинце, так, чтобы камень оказывался с внутренней стороны ладони. Такой была сунна Пророка (мир ему и благословение) в большинстве случаев, но существуют и другие версии учёных об этом.
Когда желательно снять кольцо
Пророк (мир ему и благословение) при входе в туалет снимал своё кольцо, так как на нём было начертано имя Всевышнего. Есть учёные, которые говорят, что мусульманину при входе в туалет желательно снять кольцо в любом случае.
На него устремлён взгляд и на вас
Однажды Пророк (мир ему и благословение) сидел со своими сподвижниками и покрутил кольцо. Затем снял его и сказал: «На него устремлён взгляд и на вас». Когда человек общается с людьми, ему не следует отвлекаться на кольцо, на часы или телефон, так как это один из признаков неуважения к собеседнику. Пророк (мир ему и благословение), почувствовав, что кольцо его отвлекает, снял до тех пор, пока сподвижники находились рядом с ним.
Сподвижники оберегали кольцо с печатью Пророка (мир ему и благословение), они возвеличивали его, они использовали его в своих делах. После Абу Бакра и Умара, кольцо перешло к Усману. Возвеличивая кольцо, сподвижники постоянно носили его собой. При правлении Усмана кольцо было потеряно возле мечети аль-Куба. Сподвижники долгое время искали его, но так и не нашли. Позднее некоторые сподвижники отмечали, что врата смуты открылись после того дня, когда было утеряно кольцо Пророка (мир ему и благословение). И это ещё одна из мудростей Всевышнего, которую видела наша община.
Да возлюбит вас Всевышний
Ношение кольца – простая сунна, но, тем не менее, она имеет огромный смысл. В Сунне Пророка (мир ему и благословение) нет ничего незначительного, малозначащего. Сунна имеет великое значение из-за почёта, оказанного Пророку (мир ему и благословение) Всевышним. Верующий, осознавший эту тонкость, поймёт смысл изречения Всевышнего:
«قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَهّ»
«Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной [за Пророком], и тогда Аллах возлюбит вас». (Коран,3:31).
Стенограмма лекции шейха Мухаммада ас-Сакафа
Проблема уверенности в себе является довольно актуальной, а в некоторых случаях – чуть ли не жизненно важной. Опыт работы с различным контингентом людей показывает, что довольно солидный процент всех людей в той или иной мере страдает от избыточной неуверенности в себе. Для кого-то вопрос собственной застенчивости настолько важен, что они считают её причиной многих жизненных неудач. Особую актуальность это приобретает при столкновении с судьбоносными событиями, такими, как вопрос создания собственной семьи или продвижения по работе. Нередко приходилось наблюдать картину, когда посредственный студент или рабочий заметно обходят своих более способных коллег. Конечно, некую долю их успеха можно списать на наличие родственных связей или коррупции, однако большая всё же придётся именно на личностный фактор.
Предлагаю рассмотреть нашу задачу, связывая неуверенность в себе с застенчивостью. Эти два феномена настолько переплетены, что иногда их отождествляют. Для начала рассмотрим собственно застенчивость, то, что она из себя представляет. Этой проблеме посвящён фундаментальный труд американского психолога Филипа Зимбардо «Застенчивость», в котором автор в весьма доступной форме излагает причины и способы преодоления застенчивости в том или ином возрасте. Само слово «застенчивость» можно разделить на две части, и получим – «за стенкой», то есть, получается, что застенчивым мы называем того, кто прячется от других, ставит между собой и другими некий барьер, стенку. Что же заставляет так себя вести того или иного человека? Очевидно, страх, страх того, что другие могут дать отрицательную оценку, могут причинить некий вред, да мало ли что может нарисовать воображение. Откуда берутся эти страхи, какова их природа, насколько они объективны? Именно эти вопросы и приходится чаще всего решать в работе с конкретным случаем. В подавляющем большинстве случаев эти страхи носят надуманный характер, другие люди субъективно наделяются нехарактерными им качествами и способностями. Так, к примеру, застенчивому человеку всегда кажется, что другие более уверенны в себе, чем он, и что его проблема присуща лишь ему самому. Такой человек всячески пытается скрыть наличие у него застенчивости, стремится казаться более уверенным. Однако, при всём при этом, он упускает главную мысль о том, что не только он пытается скрыть от других свои проблемы, другие так же, в свою очередь, могут скрывать от него свои. Так, в исследовании Зимбардо было выяснено, что около 80-ти процентов опрошенных отмечают у себя наличие проблем из-за застенчивости. Это говорит о том, что если вы, общаясь с другими людьми, испытываете застенчивость и всячески пытаетесь её преодолеть, то с 80-тьюпроцентной вероятностью можно утверждать, что собеседник переживает то же самое и так же, как и вы, пытается скрыть своё состояние. Не забывайте об этом, когда в очередной раз будете переживать по поводу собственной застенчивости.
В целом феномен застенчивости теснейшим образом связан с другим психологическим феноменом обозначенным как «Я-концепция». В общем виде под «Я-концепцией» понимается представление человека о самом себе, видение себя в трёх основных плоскостях: идеальное, желаемое состояние; текущее, реальное, и то, как, по мнению человека, его воспринимают окружающие. Соотношение между первым и вторым параметром даёт самооценку, то есть определяет, как человек оценивает самого себя. Тут важно понимать, что большая разница между желаемым и реальным представлением о самом себе определяет низкую самооценку. То есть, если человек, соотнося себя с идеалом, видит огромную разницу, то его мнение о себе будет невысоким. Вот почему так вредно делать себе множественные идеалы, вместо одного, стержнем которого будет не мода и популизм, а конкретная личность с идеальным набором морально-нравственных качеств и с наилучшим характером.
Не совсем хорошо, когда разница между идеальным и реальным представлением о себе крайне мала. Такие люди, как правило, сами от себя в восторге, они для себя являются идеалами. Обычно их отличает заносчивость и высокомерие. Из этого и следует вывод о том, что среднее значение или даже чуть высшее является оптимальным вариантом.
Но самое интересное для нас – соотношение представления о себе, с тем, как, по нашему мнению, нас воспринимают окружающие люди. Проблема застенчивого человека как раз и заключается в том, что ему кажется, что окружающие предъявляют к нему особые, завышенные требования. Что от него обязательно ждут каких-либо результатов. В итоге, при низкой самооценке и при высоких требованиях к себе человек становится застенчивым. Он постоянно нуждается в некой защите, всё время вынужден отслеживать реакции других людей. Нередко неотъемлемым спутником застенчивого человека является такое психологическое состояние, как высокая мнительность. Это феномен, при котором человек всё, что услышит отрицательного вообще, соотносит обязательно с собой.
Работая с застенчивыми детьми, не редко обнаруживалось то, что самый больший вклад вносили сами родители, за счёт того, что редко подбадривали своих детей, всё чаще предъявляли повышенные требования. В то же время слишком уж раскованные дети (порой просто неуправляемые) были следствием того, что их всё время хвалили, даже тогда, когда не было для этого объективных причин.
Но что же делать тем, кто считает, что застенчивость является проблемой номер один, что она мешает добиться поставленных целей. Первое, на что следует обратить внимание, так это то, что надо менять взгляд на самого себя. Вот, предположим, надо выступить перед группой людей или с докладом у школьной или университетской доски. Начните с того, что откажетесь от мысли, что среди всех ваших слушателей профессиональные ораторы. Примите мысль, что вас слушают такие же люди, с похожими проблемами. Они не видят Ваших мыслей и чувств, они лишь видят, как вы себя ведёте. Так вот, если вести себя как уверенный человек, то и восприятие вас будет таким же. Если руководствоваться этой установкой, то проблема застенчивости быстро преодолевается. Кроме того, не забывайте, какова вероятность (80 %) того, что ваш собеседник страдает таким же недугом.
Не стоит предъявлять к себе слишком высокие требования, не надо пытаться угодить всем. Помните, что самое главное – быть в ладу с самим собой, жить в соответствии со своими моральными принципами. Вообще, в большинстве случаев застенчивость можно рассматривать как благо, как дар, посланный вам Всевышним. Да, именно так. Ведь нередко человек из-за своей стеснительности, отказывается от дурного и не вступает во всякие авантюры. Ведь застенчивость сродни стыду, а человек без стыда – это далеко не самый лучший человек. Девушку застенчивость, как правило, украшает, делает её более скромной.
Что же касается застенчивых парней, коих также немало, то им может помочь упражнение, настраивающее на уверенное поведение. Ничего сложного и невыполнимого нет. Для начала можно просто поменять походку, держаться более уверенно, главное – не перегнуть палку и не выглядеть заносчивым и высокомерным. Также следует отказаться от мысли по поводу того, что все вокруг обязательно следят за вами, что от вас ждут великих свершений и подвигов. Оставляйте за собой право на ошибку, не бойтесь выглядеть смешным, тогда и не будете таким. Помните, многое в ваших собственных руках, и, если вы сами не начнёте решать свои проблемы и не предпримете попыток изменить своё положение, оно так и останется неизменённым. Ведь известно, что Всевышний не меняет положения людей, пока они сами не начнут изменять самих себя.
Алиасхаб Мурзаев http://islam.ru