Введение

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ибн Сулейман ат-Тамими ан-Наджди (1703 – 1792 гг. по григорианскому календарю 1115 – 1206 гг. по хиджре) был основателем одноименного движения за возрождение (религии) в Аравии. Он родился и вырос в деревне Уяйна в провинции Неджд в центральной Аравии. Он дважды посещал Хиджаз (Мекку и Медину), где брал уроки у некоторых ученых, а также нанес краткий визит в Шам. В конце концов, он вернулся в Неджд и поселился сначала в Хурамале, а после этого вернулся в свой родной город Уяйну, где в 1143 году хиджры начал свою проповедь. Он призывал к чистому таухиду (единобожию) и выступал против распространения ширка среди мусульман. Амир (правитель) (области) Дир’ийя, Мухаммад ибн Сауд поддержал его в политическом и военном отношении, и вместе они (подняв восстание) взяли под контроль большую часть Аравии. Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб умер в Дир’ийе, а его потомки до сегодняшнего дня известны как «семья шейха», они в большом почете у королевской семьи саудитов. Ибн Абдуль-Ваххаб был автором ряда (научных) работ, в основном, это короткие трактаты, такие как «Китаб ат-Таухид» и «Кашф аш-Шубухат» (1).

Основные разногласия между Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом и учеными Деобанда

Движение, начатое Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом, обычно называют «ваххабитским». Согласно нашим исследованиям, есть три основных вопроса, в которых ученые Деобанда расходятся с идеологией Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Во-первых, в вопросах акыды (вероубеждения) Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб полностью осудил и отверг богословов школы ахлюль-калям или мутакаллимов (богословов-диалектиков - то есть, опирающихся на доводы разума в своих исследованиях), несмотря на то, что он сам признавал, что эта школа была распространена в мусульманском мире (2). Особенно он нападал на благородных ученых ашаритской школы (3). Со своей стороны, ученые Деобанда являются защитниками и последователями идей ашаритской школы (4): в частности, таких великих ученых прошлого, как Ибн Асакир, аль-Байхакы, Ибн Хаджар аль-Аскаляни, аль-Куртуби, Фахруддин ар-Рази, ан-Навави, аль-Касталляни и других.

Во-вторых, ученые Деобанда осуждают посеянные Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом в своих работах семена неквалифицированного (неумелого, невежественного) иджтихада. Он сам и его последователи считали себя вправе свободно толковать тексты Корана и Сунны, и выбирать того имама (мазхаба), который, по их мнению, был наиболее близок к правильному их (Корана и Сунны) пониманию (5). Ученые же Деобанда считают, что человек, который не достиг степени иджтихада (и не имеет на него права), должен прибегать к помощи ученых и не может сам выбирать (между их мнениями), основываясь на своих собственных предпочтениях и представлениях, поскольку его личные мнения (невежды, неученого) не принимаются в шариате (6).

В третьих, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб проявил экстремизм (крайности) в некоторых вопросах. Хотя мы и согласны с тем, что такая практика как забой животных не во имя Аллаха; принесение обетов (клятв) кому-то другому, помимо Аллаха; а также обращение к умершим за помощью (считая самого умершего источником пользы и вреда) является отвратительным заблуждением, однако мы не согласны с его решением, что такие действия всегда есть «большой ширк», и мусульмане, которые повинны в них (этих действиях), автоматически становятся кафирами и мушриками (7).

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб зашел так далеко, что утверждал, что мусульмане, виновные в подобных действиях, хуже, чем идолопоклонники времен Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)! (8) Ученые его времени осудили и опровергли этот экстремизм в его идеологии (9). Улемы Деобанда также осуждают подобные крайности и доказали, что мусульмане, повинные в таких практиках, не равны идолопоклонникам времен Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) (10).

Мнение ученых Деобанда относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба

Хотя существует множество ученых, писавших о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе и его движении (11), мы сосредоточимся здесь на мнении ученых Деобанда. Большинство основных алимов Деобанда имеет негативное мнение о нем, однако, причина несколько различных взглядов на его личность и учение состоит в том, что они получали различную информацию о нем.

Подобное довольно распространено в исламской истории научной мысли – когда ученые имели разное мнение о какой-то личности, поскольку к ним поступала разная информация о нем. Для более подробной информации можно обратиться к работам Риджаля, чтобы увидеть примеры этому.

Мауляна Рашид Ахмад Гангохи

Мауляна Рашид Ахмад Гангохи пишет: «Люди называют Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба «ваххаби» (ваххабитом). Он был хорошим человеком, и я слышал, что он следовал ханбалитскому мазхабу и действовал в соответствии с хадисами. Он предостерегал людей от ширка и новшеств, однако он был грубым (жестоким) в своих действиях».

Он также пишет: «Последователи Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба известны как ваххабиты. Они имеют правильные убеждения и следуют ханбалитскому мазхабу. В их действиях есть некоторые строгости (по отношению к противникам), но он и его последователи были хорошими людьми. Те из них, кто перешел границы (дозволенного) в своих действиях, действовали по невежеству. Их убеждения одинаковы (с нашими), а разница в действиях подобна разнице между четырьмя мазхабами» (13).

Муфтий Махмуд аль-Хасан Гангохи пишет в своей (работе) «Фатава», что мауляна Рашид Ахмад Гангохи первоначально был в неведении об идеологии Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, поскольку тот был известен на (Индийском) субконтиненте как тот, кто возрождает Сунну и стремится к отказу от новшеств. Таким образом, мауляна Рашид Ахмад Гангохи пишет, что его мнение основано на том, что он слышал, поскольку мусульманину следует иметь хорошее мнение о другом мусульманине, пока не будет доказано обратное. Но через некоторое время учителя мауляны Рашида Ахмада Гангохи послали ему копию книги «Раддуль-Мухтар», написанную ученым Ибн Абидином, где опровергались убеждения Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Алляма Ибн Абидин пишет: «…как это произошло в наше время с последователями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, который появился из Неджда; они захватили контроль над двумя Священными мечетями. Они относили себя к ханбалитскому мазхабу, но считали, что лишь они являются мусульманами, а все, кто выступает против их убеждений, - многобожники. Так что, по их мнению, убийство мусульман Ахлю-с-Сунна и их ученых было дозволенным, пока Аллах Всевышний не разрушил их силу и власть» (14).

Муфтий Махмуд аль-Хасан утверждает, что если бы мауляна Рашид Ахмад Гангохи прочитал то, что алляма Ибн Абидин написал в «Раддуль-Мухтар» о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе и его движении, он, разумеется, не утверждал бы того, что он изложил в своей «Фатава».

Кроме того, ученики мауляны Рашида Ахмада Гангохи четко опровергли идеологию и действия Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его движения. Как будет сказано (дальше), мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури, ученик мауляны Рашида Ахмада Гангохи, пишет в своей книге «Аль-Муханнад аля аль-Муфаннад», что он и его учителя имеют такие же взгляды на Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей, что и алляма Ибн Абидин. С этим (мнением) были согласны и его подписали почти все основные ученые Индийского субконтинента, в том числе: Шейх аль-Хинд мауляна Махмуд аль-Хасан Деобанди; мауляна Азиз ар-Рахман; Хакимуль-Умма мауляна Ашраф Али Санави; мауляна Хабиб ар-Рахман Деобанди и другие.

Мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури

Мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури пишет:

«(Наше) решение относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей соответствует тому, что написал автор «Ад-Дурруль-Мухтар (Ибн Абидин)»:

«Хавариджи были жестокой группой, которая выступила против Али (радыАллаху анху) вследствие неправильного понимания, из-за которого они считали его (Али, радыАллаху анху) лжецом и неверующим; борьба с ним признавалась обязательной в соответствии с этим пониманием. Они считали дозволенным кровь и имущество мусульман и захватывали (в плен) их женщин».

Далее он (Ибн Абидин) пишет: «Правило (в отношении) их такое же, как в отношении бунтовщиков (против законного исламского правителя)», а затем он сказал: «Мы не считаем их неверующими, поскольку их действия основаны на ложном понимании».

Аш-Шами (Ибн Абидин) пишет в своем комментарии (к этим событиям): «…Как это произошло в наше время с последователями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, который появился из Неджда; они захватили контроль над двумя Священными мечетями. Они относили себя к ханбалитскому мазхабу, но считали, что лишь они являются мусульманами, а все, кто выступает против их убеждений, многобожники. Так что, по их мнению, убийство мусульман Ахлю-с-Сунна и их ученых было дозволенным, пока Аллах Всевышний не разрушил их силу и власть»

«Затем я (мауляна Халиль) говорю: «Ни он (Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб), ни его последователи не принадлежат к нашим машейхам (наставникам) в преемственности (цепи) знаний по фикху, хадису и тасаввуфу» (15).

Важно отметить, что вышеприведенное было ответом мауляны Сахаранпури на один из двадцати шести вопросов, присланных учеными Медины. После завершения ответа ученых со всего исламского мира призвали подписать его в знак подтверждения (этой позиции). Ученые из Индии, Мекки, Медины, Каира, Дамаска и других мест подписали его и выразили одобрение по его поводу. Ответ вместе с подписями был закончен в 1325 году хиджры и назван «Аль-Муханнад аля аль-Муфаннад» (он также известен как «Ат-Тасдикат ли Даф ат-Таслибат») (16).

Двадцать четыре ученых Деобанда подписали его, что, в свою очередь, стало ответом на данный вопрос (об отношении к личности Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба). Ниже приведены имена и комментарии некоторых из них (17):

Шейх аль-Хинд, Махмуд Хасан Гангохи пишет (об ответе мауляны Халиля Сахаранпури):

«Он представил чистую правду и отвел ложные предположения от людей знания. Это наши убеждения и убеждения наших учителей…»

Мауляна Амир Хасан Ахмад Амрохи пишет:

«Это, несомненно, чистая правда. Это истина, и что остается вне истины, кроме как заблуждения? Это наши убеждения и убеждения наших учителей».

Муфтий Азиз ар-Рахман пишет:

«То, что он (мауляна Халиль) так изящно сформулировал в своем ответе, есть истина согласно моему мнению и мнению моих учителей».

Мауляна Ашраф Али Санави пишет:

«Мы подтверждаем то, что здесь записано, и вверяем дело этих лжецов Аллаху».

Муфтий Кифайятуллах пишет:

«Я просмотрел эти ответы и нашел, что они выявили правду, относительно которой не может быть никаких сомнений или неуверенности. Это мои убеждения и убеждения моих учителей…»

Мауляна Ашик Иляхи пишет:

«Я имел честь прочитать благородный трактат, который знаменитый ученый Халиль Ахмад так изящно написал в ответ на определенные вопросы. Это, несомненно, есть истина и правильное мнение. Это мои убеждения и убеждения моих учителей. Мы утверждаем это своими устами и верим в это сердцем».

Мауляна Мухаммад Яхья Сахаранпури пишет:

«Я просмотрел эти ответы и нашел, что они соответствуют действительности; это речь истины, которая (должна) приниматься каждым заблудшим и сомневающимся» (18).

В свете вышеприведенного: даже если и существуют ученые, которые поддерживают иную точку зрения, это проливает свет на принятую точку зрения (в отношении Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей) среди ученых Деобанда.

Мауляна Анвар Шах Кашмири

Мауляна Анвар Шах Кашмири пишет: «Что касается Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба из Неджда, он, поистине, был бедным разумом человеком с малыми знаниями. Он был поспешным в вынесении решений о неверии других (мусульман). Не подобает каждому (желающему) вторгаться в пределы этой области (вынесения решения о неверии), за исключением тех, кто был усердным (ученым) и достиг высокого мастерства в отношении правил такфира и его причин» (19).

Мауляна Хусейн Ахмад Мадани

Мауляна Хусейн Ахмад Мадани пишет: «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб появился в Неджде в 13-м веке по хиджре. Он скрывал (в себе) дурные мысли и поддерживал неправильные убеждения, вследствие которых он вел войну с мусульманами Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа. Он старался распространить свои дурные убеждения на них (мусульман) и рассматривал их в качестве военных трофеев, а их убийство – как источник благословения и милости. Он был жесток с людьми Харамейна (двух Запретных мечетей) в частности, и с людьми Хиджаза в целом. Он плохо отзывался о благочестивых людях первого поколения. Из-за зверств, совершенных им, многие люди были вынуждены бежать на территорию священных городов Мекки и Медины, и многие из них были убиты его войсками. Иными словами, он был тираном, бунтовщиком и преступником, проливавшим кровь (мусульман)» (20).

Утверждается, что мауляна Хусейн Ахмад Мадани отказался от своего первоначального взгляда. Это основано на предполагаемом заявлении мауляны Хусейна Ахмада Мадани, которое было опубликовано в газете под названием «Заминдар» в 1925/1343 году (21). Тем не менее, после сравнения даты его предполагаемого опровержения (данного мнения) и других (его) утверждений, становится ясно, что его окончательное и единственное мнение было тем, что упоминается в «аш-Шихаб ас-Сакыб» (которое процитировано выше).

Мауляну Хусейна Ахмада Мадани спросили, изменил ли он свое мнение по поводу Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, и он ответил: «”Аш-Шихаб ас-Сакыб” была моей первой книгой, написанной для опровержения Ахмада Разы Хана. Я (в ней) лишь упомянул о секте ваххабитов для того, чтобы показать, что наши предшественники имели очень умеренный подход».

Кроме того, он пишет: «Я до сих пор придерживаюсь мнения, высказанного в этой книге, и это мнение моих предшественников».

Это заявление было датировано 1950/1370 годом, что гораздо позже, чем его предполагаемый отказ (от убеждений в отношении ваххабитов). Таким образом, ясно, что мауляна Хусейн Ахмад Мадани также разделял мнение, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи не придерживались правильных убеждений (22).

Мауляна Манзур Н'умани

Мауляна Манзур Н'умани считал, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи были на истине, и что обвинения, выдвинутые против них, были безосновательными. Он пишет: «После изучения его жизни, я понял, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб столкнулся с теми же проблемами, что и шейх Исмаил Шахид, т.е. с ложными обвинениями... Он призывал к таухиду (единственности Аллаха) и (прилагал) усилия по реформированию (уммы), заключавшиеся в джихаде мечом ...» (23).

Кроме того, работа, где мауляна Манзур Н'умани выразил свое принятие (идей Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба) была одобрена мауляной Захарией Кандхляви и кари Мухаммадом Тайибом (24). С другой стороны, были и те, кто был не согласен (с его мнением) и возражал ему, например, мауляна Ахмад Биджнори.

Мауляна Ахмад Биджнори

Мауляна Ахмад Биджнори, после приведения доказательств, что существует множество различий между (мнением) салафитов и ученых Деобанда, пишет: «Уважаемый ученый Манзур Н'умани считает, что различие между (мнением) движения салафитов и ученых Деобанда состоит только в нескольких вопросах. Он также утверждает, что Шейх аль-Ислам мауляна Хусейн Ахмад Мадани отказался от своей первоначальной точки зрения относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, тогда как в действительности он лишь стал отзываться о нем не столько резко».

Муфтий Махмуд Гангохи

Муфтий Махмуд Гангохи пишет: «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб был последователем Сунны, но проявлял крайности в своих убеждениях, заявлениях и действиях. Он был человеком с очень малыми знаниями и пониманием…» (26).

Также он пишет: «Он утверждал, что следует Сунне, поэтому многие люди присоединились к нему. Тем не менее, многие его взгляды противоречат Сунне ... Как только его истинная сущность стала проявляться, многие люди покинули его течение. Стало очевидным, что его целью было захватить власть, а призывы следовать Сунне были нужны, чтобы просто привлечь последователей» (27).

Как видно из приведенных выше утверждений лучших ученых Деобанда, что они придерживались негативного мнения относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Единственная цель этого разъяснения состояла в том, чтобы развеять некоторые сомнения относительно правильной точки зрения алимов Деобанда в этом отношении, так как многие утверждали обратное тому, что было сказано выше.

Муфтий Мунтазир Заман

А Аллах Тааля знает лучше.

Мунтазир Заман, студент Даруль-Ифта, США

Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи

[1] الأعلامللزركلي،دارالعلمللملايين،ج. ٦ص. ٢٥٧

[2] قالمحمدبنعبدالوهابفيأهلالكلام: مذهبهممعكونهفاسدافينفسه،مخالفاللعقول،وهوأيضامخالفلدينالإسلام،والكتابوالرسول،وللسلفكلهم…ثممعذلكراجتبدعتهمعلىالعالموالجاهلحتىطبقتمشارقالأرضومغاربها (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٥٢)

[3] قالفيكتابالتوحيد: إثباتالصفاتخلافاللأشعرية (مؤلفاتالشيخالإماممحمدبنعبدالوهاب،ج. ١ص. ١٥)

[4] ليعلمأولاأنابحمداللهومشايخنارضواناللهعليهمأجمعينوجميعطائفتناوجماعتنا…متبعونللإمامالهمامأبىالحسنالأشعريوالإمامالهمامأبيمنصورالماتريديرضياللهعنهمافىالإعتقادوالأصول (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٢٥-٦)

[5] قالمحمدبنعبدالوهاب: ولاخلافبينناوبينكمأنأهلالعلمإذاأجمعواوجباتباعهموأنماالشأنإذااختلفواهليجبعليأنأقبلالحقممنجاءبهوأردالمسألةإلىاللهوالرسول…أوأنتحلبعضهمبغيرحجة؟…أناعلىالأول (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٤٥)

[6] نقلالعلامةكمالابنالهمامعنالمشايخ: المنتقلمنمذهبإلىمذهبباجتهادوبرهانآثميستوجبالتعزيرفبلااجتهادوبرهانأولى (فتحالقدير،ج. ٧ص. ٢٥٧)

وقالمولاناخليلأحمدالسهارنپوري: لابدللرجلفيهذاالزمانأنيقلدأحدامنالأئمةالأربعةرضياللهتعالىعنهمبليجب (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٣٩)

[7] قالمحمدبنعبدالوهاب: فمندعاميتاأوغائبافقالياسيديفلانأغثنيأوانصرنيأوارحمنيأواكشفعنشدتيونحوذلكفهوكافرمشركيستتابفإنتابوإلاقتل (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١١ص. ١١)

قالمحمدبنعبدالوهاب: وأماالمسائلالأخروهي…أنيأكفرالناذرإذاأرادبنذرهالتقربلغيرالله…وأنالذبحلغيراللهكفر…فهذهالمسائلحقوأناقائلبها (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٣٤)

[8] قالمحمدبنعبدالوهاب: واعلمأنالمشركينفيزمانناقدزادواعلىالكفارفيزمنالنبيصلىاللهعليهوسلمبأنهميدعونالملائكةوالأولياءوالصالحينويريدينشفاعتهموالتقربإليهموإلافهممقرونبأنالأمرلله… (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٦٧)

[9] قالالشيخسليمانبنعبدالوهابفىالردعلىمحمدبنعبدالوهاب: منأينلكمأنالمسلمالذييشهدأنلاإلهإلااللهوأنمحمداعندهورسولهإذادعاميتاأوغائباأونذرلهأوذبحلغيراللهأوتمسحبقبرأوأخذمنترابهأنهذاهوالشركالأكبرالذيمنفعلهحبطعملهوحلمالهودمه؟! (الصواعقالإلهية،مكتبةالحقيقة،ص. ٢٠)

[10] إمدادالأحكام،ج. ١ص. ١١٨–١٣١

[11] الصواعقالالاهيةفيالردعلىالوهابيةمقالاتالكوثريص 394-395،

[12] فتاوىرشيدية،عالميمجلس،ص. ٢٩٢

[13] المصدرالسابق

[14] كماوقعفيزماننافيأتباععبدالوهابالذينخرجوامننجدوتغلبواعلىالحرمينوكانواينتحلونمذهبالحنابلة،لكنهماعتقدواأنهمهمالمسلمونوأنمنخالفاتقادهممشركون،واستباحوابذلكقتلأهلالسنةوقتلعلمائهم،حتىكسراللهشوكتهم (ردالمحتار،دارعالمالكتب،ج. ٦ص. ٤١٣)

[15] قالمولاناخليلأحمدالسهارنپوري: الحكمعندنافيهمماقالصاحبُالدرالمختار:

وخوارجوهمقوملهممنعةخرجواعليهبتأويليرونأنهعلىباطلكفرأومعصيةتوجبقتالهبتأويلهم،يستحلوندمائناوأموالناويسبوننسائناإلىأنقال: وحكمهمحكمالبغاةثمقال: وإنمالمنكفرهملكونهعنتأويلوإنكانباطلاً

وقالالشاميفيحاشيته : كماوقعفيزماننافيأتباععبدالوهابالذينخرجوامننجدوتغلبواعلىالحرمينوكانواينتحلونمذهبالحنابلةلكنهماعتقدواأنهمهمالمسلمونوأنمنخالفاعتقادهممشركونواستباحوابذلكقتلَأهلالسنةوقتلَعلمائهمحتىكسراللهشوكتهم

ثمأقول : ليسهوولاأحدمنأتباعهوشيعتهمنمشايخنافيسلسلةمنسلاسلالعلممنالفقهوالحديثوالتفسيروالتصوف (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٤٢)

[16] ‘Абдаш-Шакур, "‘Акаи’дАхлю-с-Суннаваль-Джамаа", с.2, Мактабат аш-Шайх 2009/1430.

[17] Для краткости нам достаточно (нескольких) конкретных отрывков из всего текста.

[18] Ас-Сахаранпури, "аль-Муханнад ‘аля аль-Муфаннад", с.79-81, Мактабат аш-Шайх, 2009/1430.]

[19] أمامحمدبنعبدالوهابالنَّجْدِيفإنهكانرجلًابليدًاقليلَالعلمِ،فكانيتسارعإلىالحكمبالكفرولاينبغيأنيقتحمفيهذاالواديإلامنيكونمتيقِّظًامتقِنًاعارفًابوجوهالكفروأسبابِهِ (فيضالباري،دارإحياءالتراثالعربي،ج. ١ص. ٢٩٤)

[20] الشهابالثاقبصفحه 221

[21] دارالعلومديوبندلمحمدعبيداللهالأاسعديالقاسمينقلاعندعاياتمكثفةضدالشيخمحمدبنعبدالوهابلمولانامنظورالنعمانيصفحه741

وكذافتاويشيخالإسلاممدنيوهذاالتصريحقدنشرتهصحيفة“زميندار”فيعددهاالصادر 17/ مايو 1925م،ونقلهعنهاالأستاذعزيزالدينالمرادآباديفيكتابه

“أكملالبيان”الذيألفهفيالردعلىكتاب“أطيبالبيانفيردتقويةالإيمان”لصاحبهالأستاذنعيمالدينالمرادآبادي (1) أحدالعلماءالمبتدعين.

البيانالصحفيللشيخحسينأحمدالمدني:

“أريدأنأعلنصريحاًدونتلعثمأنالرأيالذيكنتقدأبديتهضدأهلنجدفي“رجومالمدنيين”وفي“الشهابالثاقب”لميكنيستندإلىكتاباتهمومؤلفاتهم،بلإنماكانيستندإلىالشائعاتوإلىأقوالمخالفيهم،لكنمؤلفاتهمالموثوقبها–وقدتناولتهابالدراسة–تدلدلالةصارخةعلىأنهملايختلفونمعأهلالسنةوالجماعةذلكالاختلافالكبيرالذييتحدثبهالناس،بلالاختلافيقتصرفيمايتعلقببعضالقضاياالفرعية،ممالايجوزأبداًتكفيرهم،أوتضليلهم،أوتفسيقهم،واللهأعلم”

(أكملالبيانص 9،نقلاعنصحيفة“زميندار”اليوميةالصادرةمن“لاهور” 17/ مايو1925م)

[22] مكتوباتشيخالإسلام 343-346/2

[23] دعاياتمكثفةضدالشيخمحمدبنعبدالوهابص 25 “أكدتليدراستيهذهأنالشيخمحمدبنعبدالوهابالنجديرحمهاللهقدواجهنفسالموقف–منالافتراءواختلاقأنواعالأكاذيبوالأراجيف–الذيواجهالشيخإسماعيلالشهيدمنالمبتدعينوالخرافيينوالقبوريينومقدسيالأضرحة (التييتخذونهامنالقصبومنالأوراقفيذكرىسيدناالحسينبنعليبنأبيطالبرضياللهعنهما) .

وبماأندعوتهإلىالتوحيدوجهودهالإصلاحيةكانتتشتملعلىالجهادبالسيفوكانأنصارهوحماتهيلقونالنجاحتلوالنجاحويفتحونالمناطقإثرالمناطق–حتىتغلبواعلىالحجازالمقدسوالحرمينالشريفينبالإضافةإلىجميعمناطقنجد–فجعلرجالالحكموالسلطانوأصحابالدولوالحكوماتالمجاورةيستشعرونمنهمالخطر،ويخافونعلىأنفسهمالدائرة،ممادفعهمإلىأنيشاركو

االذينيختلفونمعالشيخعقيدةوتفكيراًمنالمبتدعينوالخرافيينوالساجدينللقبور،فيدعايتهمالكاذبة،وفيمايثيرونحولشخصيتهودعوتهمنغباركثيفمنالمكروالدهاء،ومنأنهيستهينبشخصالرسول

(وينتقصه،ويحمالضغينةوالحقدوالعداءضدالصالحينوالأولياء،ويستحلدماءجميعأفرادالأمةالإسلاميةممنسواه.

Мауляна Манзур был одним из немногих алимов Деобанда, который одобрял взгляды Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Тем не менее, многие ученые Деобанда возражали против этой его позиции, например, мауляна Ахмад Биджнори. Он возражал ему во многих местах в своих комментариях к сборнику Бухари, которые называются "Авар аль-Бари".

[24] شيخمحمدبنعبدالهاباورهندستانكےعلماےحقص 135 ،ص137

[25] انوارالباري 306-311/19

[26] فتاويمحموديه 370/4

[27] فتاويمحموديه 367/4

____________________
Перевод с английского: Azan.kz
www.darulifta.net

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) родился в 80 г. по хиджре и умер в 150 г.х.

Настоящее имя – Ну‘ман ибн Сабит аль-Куфи. Он был богобоязненным и выполнял то, что знал, много поклонялся, никогда не принимал подарков от правителей, сам занимался торговлей, зарабатывал своими руками.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) был таби‘и и несколько раз встречался со сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Анасом (радиаллаху ‘анху).

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) получил знание от 4000 учителей, все они были таби‘инами. Хасан ибн Зияд (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) передал четыре тысячи хадисов, две тысячи из них он передал от своего учителя Хаммада, и остальные две тысячи от других учителей.

Из сорока тысяч хадисов Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) отобрал только четыре тысячи для своей книги «Китабуль асар».

Ваки‘ ибн Джаррах (рахматуллахи ‘алейхи) (учитель Абу Ханифы) рассказывает, что он не видел более великого учёного, чем Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи), и не видел никого, кто бы читал намаз лучше его.

Салихи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что первым,кто упорядочил фикх, был имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи). Он установил порядок глав.Затем,следуя ему,имам Малик (рахматуллахи ‘алейхи) упорядочил главы в книге «Муатта». Подобный порядок до Абу Ханифы никто не устанавливал.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) установил свой мазхаб через шуру (совет).

Асад ибн Фурат (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что число товарищей имама Абу Ханифы, с помощью которых он упорядочил фикх, было сорок человек. Среди них из людей первого ряда были имам Абу Юсуф, имам Зуфар ибн Хазил, Дауд Таи, Асад ибн ‘Амар,Юсуф ибн Халид и Яхйа ибн Закария ибн Зайда (рахматуллахи ‘алейхим).

Абу Ханифой (рахматуллахи ‘алейхи) были рассмотрены несколько сотен тысяч вопросов. Передатчики расходятся во мнениях об их точном количестве, но минимальное число, о котором рассказывается – это 380 тысяч вопросов. Из них 38 тысяч вопросов касается поклонения, а остальные посвящены общественным отношениям.

У имама Малика спросили о том, видел ли он Абу Ханифу. Он ответил: «Да, он был таким человеком, что если нужно было бы доказать, что этот столб золотой, то при помощи аргументов он бы доказал».

Хариджа ибн Мус‘аб (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что он встретил тысячи учёных. Трёх или четырёх из них он нашёл самыми умными. И имам Абу Ханифа был из их числа.

Суфьян ибн ‘Иния (известный толкователь хадисов) рассказывает, что в его время в Мекке не было человека, который бы читал намазов больше, чем Абу Ханифа.

Абу Мути‘ (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что когда он был в Мекке, всегда, когда приходил в харам, находил там Абу Ханифу и Суфьяна, делающими таваф.

Абу ‘Аасим Ан-Набиль (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что из-за чтения большого количества намазов Абу Ханифу назвали столбом.

Хафс ибн ‘Абдуррахман рассказывает, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) в течение тридцати лет проводил ночи, прочитывая весь Коран в одном рака‘те намаза.

Язид ибн Камит рассказывает,что Абу Ханифа был очень богобоязненным.

‘Али ибн Хусейн Аль-Муаззин однажды прочитал суру «Аль-Зильзаль» в ночном намазе,а имам Абу Ханифа стоял за ним,как муктади. После намаза все люди ушли,а он обнаружил, что Абу Ханифа сидит озабоченным и вздыхает от горя.

Касим ибн Ма‘ан (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что однажды Абу Ханифа провёл ночь, читая в намазе следующий аят:

"بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر"

«Да, тот час – их назначение, и тот час – ужаснее и горче!»

Он повторял этот аят снова и снова и рыдал.

Хакам ибн Хашим говорит,что имам Абу Ханифа был человеком,которому всегда можно было доверять. Правитель хотел назначить его министром финансов, а в случае отказа он будет высечен кнутом. Но вместо наказания Аллаха он принял наказание правителя.

Сухейль ибн Мазахам рассказывает, что они пришли домой к Абу Ханифе и там, кроме циновки, ничего не увидели.

Муджахид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что пришёл имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи), когда он сидел у халифы Харуна Рашида. Халифа попросил рассказать ему о нраве и качествах имама Абу Ханифы. Имам Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Клянусь Аллахом! Он был отстраняющимся от запрещённого Аллахом. Любил находиться далеко от людей,поглощённых миром, часто молчал и постоянно бывал озабоченным.Отстранялся от пустословия,а когда его о чём-нибудь спрашивали,то если он мог отвечать,то отвечал. Он оберегал свою душу и религию и занимался только исправлением своего нафса,никого не поминал, кроме как только хорошими словами». Харун Рашид сказал: «Это и есть нрав благочестивых людей».

Хатиб Багдади (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт от Абу Мухаммада Аль-Хариси, что Абу Джа‘фар Мансур вызвал Абу Ханифу из Куфы в Багдад и предложил ему стать верховным судьей, в чьём подчинении будут находиться все остальные судьи мусульманских городов. Имам Абу Ханифа отказался от его предложения. Абу Джа‘фар заточил его в тюрьму, приказал бить по десять кнутов в день и объявлять об этом в городе. Так каждый день его били по десять кнутов, оставляя на теле раны, что даже кровь текла до пяток, выводили на базар и объявляли об этом народу, а после этого опять закрывали. В тюрьме его пытали, не давали достаточно еды и питья. Это продолжалось десять дней. Когда его били кнутом, он плакал (причина плача написана в книге "Хайратуль хисан") и просил много ду‘а, после этого он жил ещё пять дней и затем умер.

Абу Хасан Аз-Зияди рассказывает,что когда имам Абу Ханифа почувствовал,что смерть близка (потому что яд начал действовать), то пал в сажда и в таком положении умер.

Все историки согласны с тем, что он умер в 150 г. хиджры.

Автор: Муфтий Мухаммад Кифаятулла аль-Дехляви рахимахуЛлах (у.1372 г.х.)

Источник: «Та‘лимуль Ислам»

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) родился в 80 г. по хиджре и умер в 150 г.х.

Настоящее имя – Ну‘ман ибн Сабит аль-Куфи. Он был богобоязненным и выполнял то, что знал, много поклонялся, никогда не принимал подарков от правителей, сам занимался торговлей, зарабатывал своими руками.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) был таби‘и и несколько раз встречался со сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Анасом (радиаллаху ‘анху).

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) получил знание от 4000 учителей, все они были таби‘инами. Хасан ибн Зияд (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) передал четыре тысячи хадисов, две тысячи из них он передал от своего учителя Хаммада, и остальные две тысячи от других учителей.

Из сорока тысяч хадисов Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) отобрал только четыре тысячи для своей книги «Китабуль асар».

Ваки‘ ибн Джаррах (рахматуллахи ‘алейхи) (учитель Абу Ханифы) рассказывает, что он не видел более великого учёного, чем Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи), и не видел никого, кто бы читал намаз лучше его.

Салихи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что первым,кто упорядочил фикх, был имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи). Он установил порядок глав.Затем,следуя ему,имам Малик (рахматуллахи ‘алейхи) упорядочил главы в книге «Муатта». Подобный порядок до Абу Ханифы никто не устанавливал.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) установил свой мазхаб через шуру (совет).

Асад ибн Фурат (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что число товарищей имама Абу Ханифы, с помощью которых он упорядочил фикх, было сорок человек. Среди них из людей первого ряда были имам Абу Юсуф, имам Зуфар ибн Хазил, Дауд Таи, Асад ибн ‘Амар,Юсуф ибн Халид и Яхйа ибн Закария ибн Зайда (рахматуллахи ‘алейхим).

Абу Ханифой (рахматуллахи ‘алейхи) были рассмотрены несколько сотен тысяч вопросов. Передатчики расходятся во мнениях об их точном количестве, но минимальное число, о котором рассказывается – это 380 тысяч вопросов. Из них 38 тысяч вопросов касается поклонения, а остальные посвящены общественным отношениям.

У имама Малика спросили о том, видел ли он Абу Ханифу. Он ответил: «Да, он был таким человеком, что если нужно было бы доказать, что этот столб золотой, то при помощи аргументов он бы доказал».

Хариджа ибн Мус‘аб (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что он встретил тысячи учёных. Трёх или четырёх из них он нашёл самыми умными. И имам Абу Ханифа был из их числа.

Суфьян ибн ‘Иния (известный толкователь хадисов) рассказывает, что в его время в Мекке не было человека, который бы читал намазов больше, чем Абу Ханифа.

Абу Мути‘ (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что когда он был в Мекке, всегда, когда приходил в харам, находил там Абу Ханифу и Суфьяна, делающими таваф.

Абу ‘Аасим Ан-Набиль (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что из-за чтения большого количества намазов Абу Ханифу назвали столбом.

Хафс ибн ‘Абдуррахман рассказывает, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) в течение тридцати лет проводил ночи, прочитывая весь Коран в одном рака‘те намаза.

Язид ибн Камит рассказывает,что Абу Ханифа был очень богобоязненным.

‘Али ибн Хусейн Аль-Муаззин однажды прочитал суру «Аль-Зильзаль» в ночном намазе,а имам Абу Ханифа стоял за ним,как муктади. После намаза все люди ушли,а он обнаружил, что Абу Ханифа сидит озабоченным и вздыхает от горя.

Касим ибн Ма‘ан (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что однажды Абу Ханифа провёл ночь, читая в намазе следующий аят:

"بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر"

«Да, тот час – их назначение, и тот час – ужаснее и горче!»

Он повторял этот аят снова и снова и рыдал.

Хакам ибн Хашим говорит,что имам Абу Ханифа был человеком,которому всегда можно было доверять. Правитель хотел назначить его министром финансов, а в случае отказа он будет высечен кнутом. Но вместо наказания Аллаха он принял наказание правителя.

Сухейль ибн Мазахам рассказывает, что они пришли домой к Абу Ханифе и там, кроме циновки, ничего не увидели.

Муджахид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что пришёл имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи), когда он сидел у халифы Харуна Рашида. Халифа попросил рассказать ему о нраве и качествах имама Абу Ханифы. Имам Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Клянусь Аллахом! Он был отстраняющимся от запрещённого Аллахом. Любил находиться далеко от людей,поглощённых миром, часто молчал и постоянно бывал озабоченным.Отстранялся от пустословия,а когда его о чём-нибудь спрашивали,то если он мог отвечать,то отвечал. Он оберегал свою душу и религию и занимался только исправлением своего нафса,никого не поминал, кроме как только хорошими словами». Харун Рашид сказал: «Это и есть нрав благочестивых людей».

Хатиб Багдади (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт от Абу Мухаммада Аль-Хариси, что Абу Джа‘фар Мансур вызвал Абу Ханифу из Куфы в Багдад и предложил ему стать верховным судьей, в чьём подчинении будут находиться все остальные судьи мусульманских городов. Имам Абу Ханифа отказался от его предложения. Абу Джа‘фар заточил его в тюрьму, приказал бить по десять кнутов в день и объявлять об этом в городе. Так каждый день его били по десять кнутов, оставляя на теле раны, что даже кровь текла до пяток, выводили на базар и объявляли об этом народу, а после этого опять закрывали. В тюрьме его пытали, не давали достаточно еды и питья. Это продолжалось десять дней. Когда его били кнутом, он плакал (причина плача написана в книге "Хайратуль хисан") и просил много ду‘а, после этого он жил ещё пять дней и затем умер.

Абу Хасан Аз-Зияди рассказывает,что когда имам Абу Ханифа почувствовал,что смерть близка (потому что яд начал действовать), то пал в сажда и в таком положении умер.

Все историки согласны с тем, что он умер в 150 г. хиджры.

Автор: Муфтий Мухаммад Кифаятулла аль-Дехляви рахимахуЛлах (у.1372 г.х.)

Источник: «Та‘лимуль Ислам»

Вопрос:

Когда мы совершаем намаз в Харамейне (двух священных мечетях Мекки и Медины), арабские женщины пытаются поправить нас, когда мы совершаем саджда (настаивая, чтобы мы делали его как мужчины). Они кричат на нас: «харам, харам!» Как нам следует реагировать на это, или нам не нужно обращать на них внимания?

Ответ:

Бисмихи Тааля,

Уважаемая сестра, Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Это общая проблема, с которой сталкиваются многие женщины, когда посещают две Запретные мечети. Поэтому мы обсудим это более подробно.

Отдельные правила (совершения намаза) для мужчин и женщин

Бесспорен факт, что физическое строение женщин отличается от мужского. Шариат принимает это во внимание, и поэтому исполнение религиозных предписаний мужчинами и женщинами отличается во многих важных аспектах религии.

Основополагающий фактор в различных предписаниях для женщин состоит в том, что им предписано совершать их таким образом, чтобы, по возможности, скрывать себя (от посторонних глаз). Это правило принимается во внимание при совершении хаджа, а также при совершении намаза. Таким образом, мы видим, что участие в джума-намазе (пятничном намазе) есть обязанность (фард) для мужчин, но не для женщин. Чтение Ид-намаза (праздничного намаза) – обязанность (ваджиб) мужчин, но не женщин. Произнесение азана (призыва к молитве) – чрезвычайно желательное действие для мужчин, но запретно женщинам. Награда за совершение намаза с джамаатом для мужчин увеличивается в двадцать семь раз, однако самый вознаграждаемый намаз для женщины – тот, который она прочитает в наиболее скрытой (от посторонних взглядов) части своего дома.

Отличие намаза женщины от мужского

Это различие (между полами) также учитывается в различных положениях намаза. Женщине предписано совершать различные действия намаза наиболее скрытным, сдержанным образом, не выставляя себя напоказ. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает, что в эпоху жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение) женщинам было предписано держать свои конечности как можно ближе (к телу) (Муснадуль Имами Азам лиль-Хаскафи – тартибу с-Синдхи, с. 73; Шарху Муснади Имам Аби Ханифа лиль-Кари, с. 191, Джамиуль Масанид, т.1, с. 400).

Алляма Зафар Ахмад Усмани (рахимахуллах) классифицирует это сообщение как сахих (достоверный) (Иляус-Сунан, т. 3, с. 27).

Имам Байхакы аш-Шафии (рахимахуллах) (умер в 458 г. хиджры) говорит:«Отличие между правилами намаза для мужчин и женщин заключается в сокрытии. Женщинам предписано совершать все действия (намаза) наиболее сдержанным, скрытным образом» (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Положение саджда не является исключением здесь. Практика всей уммы со времен Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня заключается в том, что женщине следует скрывать себя и держать свое тело и конечности ближе к земле во время земного поклона. Это видно из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), утверждений сахабов (да будет доволен ими Аллах) и табиинов (да помилует их Аллах), и мнений четырех имамов фикха, которые будут приведены ниже.

Хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение)

Имам Абу Дауд (рахимахуллах) передает с достоверной цепочкой передатчиков от Язида ибн Абу Хабиба (рахимахуллах), что Посланник Аллаха проходил мимо двух женщин, которые совершали намаз. Он (мир ему и благословение) сказал им: «Когда вы совершаете земной поклон, пусть члены вашего тела касаются земли, (ведь) женщины отличаются от мужчин в этом отношении» (Марасилю Аби Дауд, с. 117 № 87, Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 223).

Кроме этого достоверного хадиса существуют два других повествования, которые поддерживают это мнение. Хотя данные сообщения и не признаны достоверными, их можно использовать для подтверждения вышеприведенного хадиса, в соответствии с принципами, которые были заложены великими учеными хадиса.

1. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда женщина садится в намазе, ей следует положить одно бедро на другое; и когда она совершает земной поклон, ей следует прижать живот к бедрам, чтобы скрыть себя наилучшим образом. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на нее, говоря: «О, мои ангелы! Я делаю вас свидетелями, что Я простил ее» (Ас-Сунануль-Кубра, т. 2, с. 223).

2. Абу Саид Худри (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучший ряд для мужчин – первый, а лучший ряд для женщин – последний». Он (мир ему и благословение) также велел мужчинам расставлять свои конечности во время земного поклона, и наоборот, велел женщинам собрать (свои конечности) во время саджда (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Утверждения сахабов (да будет доволен ими Аллах)

1. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и держать свои бедра вместе» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 504, №2793). По версии Мусаннафа Абдур-Раззака (т. 3, с. 138, №5072), он сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и прижать свои бедра к животу».

2. Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о намазе женщины. Он ответил: «Ей следует собрать себя (свои члены)» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2794, в главе «Как женщине следует совершать земной поклон?»).

Решения табиинов (да помилует их Аллах)

1. Ибрахим Нахаи (рахимахуллах) (умер в 96 году хиджры) говорит: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует соединить свои бедра и прижать к ним живот».

Он также сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей нужно прижать живот к бедрам. Ей не следует поднимать заднюю часть тела, и она не должна оставлять пространство между членами тела как делает мужчина (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2795, №2798).

2. Лейс (рахимахуллах) передает, что Муджахид (рахимахуллах) (умер в 104 г. хиджры) не одобрял, когда мужчина прижимал живот к бедрам, как это делают женщины (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2796).

3. Хасан аль-Басри (рахимахуллах)(умер в 110 г. хиджры) говорил: «Женщине следует собирать (свои части) тела близко друг ко другу в саджда» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2797).

4. Хасан аль-Басри и Катада (рахимахумаллах) (умер в 118 г. хиджры) сказали: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует сжать свое тело как можно больше, ей не следует оставлять пространство между ее конечностями, так чтобы задняя часть ее тела поднималась» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5068).

5. Ата (рахимахуллах) (умер в 114 г. хиджры) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует держать руки близко к телу и прижимать живот и грудь к бедрам, и ей следует собрать свое тело как можно лучше» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5069).

Мнение четырех мазхабов выдающихся имамов фикха

1. Ханафитский мазхаб: Абу Бакр Касани Ханафи (рахимахуллах) пишет:«Женщине следует ставить свои предплечья на землю и совершать поклон, не поднимая тела (как делает мужчина). Ей также нужно прижимать живот к бедрам, поскольку это будет скрывать ее тело» (Бадаи’ус-Санаи, т. 1, с. 210).

2. Маликитский мазхаб: Дусукы Малики (рахимахуллах) говорит: «Желательно, чтобы женщина совершала земной поклон таким образом, чтобы живот ее прижимался к бедрам, а локти ставились на колени» (Хашияту д-Дусукы, т. 1, с. 400).

3. Шафиитский мазхаб: Хатиб Ширбини Шафии (рахимахуллах) сказал: «Женщине следует собрать себя (члены своего тела) в руку’ и саджда таким образом, чтобы ее живот прижимался к бедрам, поскольку это лучше всего скрывает ее» (Мугниль Мухтадж, т. 1, с. 401).

4. Ханбалитский мазхаб: Ибну Кудама Ханбали (рахимахуллах) пишет: «Общий принцип заключается в том, что правила намаза, которые относятся к мужчинам, относятся также и к женщинам. Тем не менее, женщина отличается от мужчины в этом вопросе, ей не следует оставлять пространство или расстояние между конечностями ее тела. Таким образом, желательно для женщины, чтобы она собирала (свои конечности), поскольку это будет лучшим образом скрывать ее» (Аль-Мугни, т. 2, с. 258).

Все вышесказанное ясно разъясняет, что земной поклон женщины отличается от поклона мужчины, и это различие впервые было проведено ни кем иным, как самим Посланником Аллаха (мир ему и благословение), а затем поддержано выдающимися сахабами (да будет доволен ими Аллах) и табиинами (да помилует их Аллах). Кроме того, существует общее согласие в этом вопросе среди имамов четырех мазхабов, как видно из приведенных выше цитат.

Вывод

Можно заключить, что такое различие между намазом мужчин и женщин было всеобщей практикой уммы, начиная с золотой эпохи Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня. Поэтому женщинам нет никакой надобности совершать земной поклон, уподобляясь мужчинам. То, что они совершают, будет правильным на сто процентов.

Однако не следует вступать в какие-либо споры с теми, кто называет подобную ясно установленную практику харамом. Коран так описывает благочестивых рабов Аллаха:

«И когда обращаются к ним с речью невежды (желая причинить им страдания), говорят они (отвечая им):«Мир!» (Аль-Фуркан, 63).

Вступление в споры, находясь в благородных местах Мекки и Медины, будет нарушать святость этих благословенных мест.

А Аллах Всевышний знает лучше.

Ответили: Группа ученых «Усватуль Муслима»
Проверено и одобрено муфтием Ибрахимом Салиджи
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za

Вопрос:

Когда мы совершаем намаз в Харамейне (двух священных мечетях Мекки и Медины), арабские женщины пытаются поправить нас, когда мы совершаем саджда (настаивая, чтобы мы делали его как мужчины). Они кричат на нас: «харам, харам!» Как нам следует реагировать на это, или нам не нужно обращать на них внимания?

Ответ:

Бисмихи Тааля,

Уважаемая сестра, Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Это общая проблема, с которой сталкиваются многие женщины, когда посещают две Запретные мечети. Поэтому мы обсудим это более подробно.

Отдельные правила (совершения намаза) для мужчин и женщин

Бесспорен факт, что физическое строение женщин отличается от мужского. Шариат принимает это во внимание, и поэтому исполнение религиозных предписаний мужчинами и женщинами отличается во многих важных аспектах религии.

Основополагающий фактор в различных предписаниях для женщин состоит в том, что им предписано совершать их таким образом, чтобы, по возможности, скрывать себя (от посторонних глаз). Это правило принимается во внимание при совершении хаджа, а также при совершении намаза. Таким образом, мы видим, что участие в джума-намазе (пятничном намазе) есть обязанность (фард) для мужчин, но не для женщин. Чтение Ид-намаза (праздничного намаза) – обязанность (ваджиб) мужчин, но не женщин. Произнесение азана (призыва к молитве) – чрезвычайно желательное действие для мужчин, но запретно женщинам. Награда за совершение намаза с джамаатом для мужчин увеличивается в двадцать семь раз, однако самый вознаграждаемый намаз для женщины – тот, который она прочитает в наиболее скрытой (от посторонних взглядов) части своего дома.

Отличие намаза женщины от мужского

Это различие (между полами) также учитывается в различных положениях намаза. Женщине предписано совершать различные действия намаза наиболее скрытным, сдержанным образом, не выставляя себя напоказ. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает, что в эпоху жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение) женщинам было предписано держать свои конечности как можно ближе (к телу) (Муснадуль Имами Азам лиль-Хаскафи – тартибу с-Синдхи, с. 73; Шарху Муснади Имам Аби Ханифа лиль-Кари, с. 191, Джамиуль Масанид, т.1, с. 400).

Алляма Зафар Ахмад Усмани (рахимахуллах) классифицирует это сообщение как сахих (достоверный) (Иляус-Сунан, т. 3, с. 27).

Имам Байхакы аш-Шафии (рахимахуллах) (умер в 458 г. хиджры) говорит:«Отличие между правилами намаза для мужчин и женщин заключается в сокрытии. Женщинам предписано совершать все действия (намаза) наиболее сдержанным, скрытным образом» (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Положение саджда не является исключением здесь. Практика всей уммы со времен Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня заключается в том, что женщине следует скрывать себя и держать свое тело и конечности ближе к земле во время земного поклона. Это видно из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), утверждений сахабов (да будет доволен ими Аллах) и табиинов (да помилует их Аллах), и мнений четырех имамов фикха, которые будут приведены ниже.

Хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение)

Имам Абу Дауд (рахимахуллах) передает с достоверной цепочкой передатчиков от Язида ибн Абу Хабиба (рахимахуллах), что Посланник Аллаха проходил мимо двух женщин, которые совершали намаз. Он (мир ему и благословение) сказал им: «Когда вы совершаете земной поклон, пусть члены вашего тела касаются земли, (ведь) женщины отличаются от мужчин в этом отношении» (Марасилю Аби Дауд, с. 117 № 87, Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 223).

Кроме этого достоверного хадиса существуют два других повествования, которые поддерживают это мнение. Хотя данные сообщения и не признаны достоверными, их можно использовать для подтверждения вышеприведенного хадиса, в соответствии с принципами, которые были заложены великими учеными хадиса.

1. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда женщина садится в намазе, ей следует положить одно бедро на другое; и когда она совершает земной поклон, ей следует прижать живот к бедрам, чтобы скрыть себя наилучшим образом. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на нее, говоря: «О, мои ангелы! Я делаю вас свидетелями, что Я простил ее» (Ас-Сунануль-Кубра, т. 2, с. 223).

2. Абу Саид Худри (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучший ряд для мужчин – первый, а лучший ряд для женщин – последний». Он (мир ему и благословение) также велел мужчинам расставлять свои конечности во время земного поклона, и наоборот, велел женщинам собрать (свои конечности) во время саджда (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Утверждения сахабов (да будет доволен ими Аллах)

1. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и держать свои бедра вместе» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 504, №2793). По версии Мусаннафа Абдур-Раззака (т. 3, с. 138, №5072), он сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и прижать свои бедра к животу».

2. Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о намазе женщины. Он ответил: «Ей следует собрать себя (свои члены)» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2794, в главе «Как женщине следует совершать земной поклон?»).

Решения табиинов (да помилует их Аллах)

1. Ибрахим Нахаи (рахимахуллах) (умер в 96 году хиджры) говорит: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует соединить свои бедра и прижать к ним живот».

Он также сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей нужно прижать живот к бедрам. Ей не следует поднимать заднюю часть тела, и она не должна оставлять пространство между членами тела как делает мужчина (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2795, №2798).

2. Лейс (рахимахуллах) передает, что Муджахид (рахимахуллах) (умер в 104 г. хиджры) не одобрял, когда мужчина прижимал живот к бедрам, как это делают женщины (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2796).

3. Хасан аль-Басри (рахимахуллах)(умер в 110 г. хиджры) говорил: «Женщине следует собирать (свои части) тела близко друг ко другу в саджда» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2797).

4. Хасан аль-Басри и Катада (рахимахумаллах) (умер в 118 г. хиджры) сказали: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует сжать свое тело как можно больше, ей не следует оставлять пространство между ее конечностями, так чтобы задняя часть ее тела поднималась» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5068).

5. Ата (рахимахуллах) (умер в 114 г. хиджры) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует держать руки близко к телу и прижимать живот и грудь к бедрам, и ей следует собрать свое тело как можно лучше» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5069).

Мнение четырех мазхабов выдающихся имамов фикха

1. Ханафитский мазхаб: Абу Бакр Касани Ханафи (рахимахуллах) пишет:«Женщине следует ставить свои предплечья на землю и совершать поклон, не поднимая тела (как делает мужчина). Ей также нужно прижимать живот к бедрам, поскольку это будет скрывать ее тело» (Бадаи’ус-Санаи, т. 1, с. 210).

2. Маликитский мазхаб: Дусукы Малики (рахимахуллах) говорит: «Желательно, чтобы женщина совершала земной поклон таким образом, чтобы живот ее прижимался к бедрам, а локти ставились на колени» (Хашияту д-Дусукы, т. 1, с. 400).

3. Шафиитский мазхаб: Хатиб Ширбини Шафии (рахимахуллах) сказал: «Женщине следует собрать себя (члены своего тела) в руку’ и саджда таким образом, чтобы ее живот прижимался к бедрам, поскольку это лучше всего скрывает ее» (Мугниль Мухтадж, т. 1, с. 401).

4. Ханбалитский мазхаб: Ибну Кудама Ханбали (рахимахуллах) пишет: «Общий принцип заключается в том, что правила намаза, которые относятся к мужчинам, относятся также и к женщинам. Тем не менее, женщина отличается от мужчины в этом вопросе, ей не следует оставлять пространство или расстояние между конечностями ее тела. Таким образом, желательно для женщины, чтобы она собирала (свои конечности), поскольку это будет лучшим образом скрывать ее» (Аль-Мугни, т. 2, с. 258).

Все вышесказанное ясно разъясняет, что земной поклон женщины отличается от поклона мужчины, и это различие впервые было проведено ни кем иным, как самим Посланником Аллаха (мир ему и благословение), а затем поддержано выдающимися сахабами (да будет доволен ими Аллах) и табиинами (да помилует их Аллах). Кроме того, существует общее согласие в этом вопросе среди имамов четырех мазхабов, как видно из приведенных выше цитат.

Вывод

Можно заключить, что такое различие между намазом мужчин и женщин было всеобщей практикой уммы, начиная с золотой эпохи Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня. Поэтому женщинам нет никакой надобности совершать земной поклон, уподобляясь мужчинам. То, что они совершают, будет правильным на сто процентов.

Однако не следует вступать в какие-либо споры с теми, кто называет подобную ясно установленную практику харамом. Коран так описывает благочестивых рабов Аллаха:

«И когда обращаются к ним с речью невежды (желая причинить им страдания), говорят они (отвечая им):«Мир!» (Аль-Фуркан, 63).

Вступление в споры, находясь в благородных местах Мекки и Медины, будет нарушать святость этих благословенных мест.

А Аллах Всевышний знает лучше.

Ответили: Группа ученых «Усватуль Муслима»
Проверено и одобрено муфтием Ибрахимом Салиджи
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za

Мухаммад Содык - крупнейший ученый Узбекистана и всего постсоветского пространства покинул этот мир вчера, 10-го марта, на 63-м году жизни.

Шейх Мухаммад Содык родился в 1952 году в Андижане, Узбекистан. В 1975 году окончил Ташкентский Исламский институт имама аль-Бухари, после чего продолжил учебу в Триполи (Ливия), где с отличием закончил университет "Даъват Исламия". По возвращении на Родину, шейх занялся активной преподавательской деятельностью и в 1989 году был избран Верховным муфтием Средней Азии и Казахстана.

Всю свою жизнь, шейх Мухаммад Содык работал в крайне непростых условиях для исламского призыва - начиная от советских времен и заканчивая последними годами жизни в Узбекистане. Несмотря на это, шейх оставил величайшее наследие для своего народа на узбекском языке. По милости Аллаха, его многочисленные богословские труды в настоящее время переводятся на русский язык и становятся достоянием всего русскоязычного пространства. Среди наиболее известных, это - «Тафсир Хилал» - комментарии и толкования священного Корана, серия «Хадисы и жизнь» - комментарии к фундаментальному труду шейха Мансура Али Насифа «ат-Таджул джамиъ лил усул фии ахадисур расул», состоящих из 39 томов, «Иман. Ислам. Куръан», «Усулул фикх» - фундаментальный труд, посвящённый основам фикха, его методологии, «Кифая» - комментарии к «Мухтасари Викая», и многие другие.

Помимо фундаментальных знаний в таких исламских науках, как акыда и фикх, шейх не оставил без внимания и духовную составляющую Ислама - тасаввуф, которому, будучи муршидом Накшбандийского тариката, посвятил ряд своих научных трудов. Последние годы жизни, шейх Мухаммад Содык также посвятил повышению религиозных знаний и культуры мусульман всего мира, участвуя в многочисленных исламских организациях и конференциях, таких как Совет секретарей Всемирного союза мусульманских улемов — крупнейшей независимой организации исламских учёных; Учредительного совета Всемирной Исламской Лиги в Мекке («Рабитатул-Алам ал-Ислами»); Всемирной ассоциации тасаввуфа, Всемирного совета исламского призыва, Королевской Академии исламской мысли (Иордания), Собрания исламских улемов и мыслителей мира в Мекке, Всемирного исламского университета в Исламабаде и других, в качестве соучредителя и члена президиума.

Без сомнения, шейх Мухаммад Содык был одним из самых образованных и выдающихся исламских ученых постсоветского пространства, признанный во всем исламском мире. Вряд ли кто мог сравниться с его уровнем знаний и сможет еще долгие годы. С его уходом, погас один самых ярких лучей некогда блистательного Мавераннахра.

Коллектив Центральной мечети и сайта Azan.kz выражает глубокую скорбь и соболезнования всех родным, близким, коллегам шейха Мухаммада Содыка, а также всем мусульманам. Пусть Аллах примет его душу милостью и прощением, возвысит его степень и введет в Свой Рай. Аминь.

Azan.kz

Асылхан кажы ТУСИПБЕК,
Главный имам ДУМК по Костанайской области

МАЗХАБ АБУ ХАНИФА – ПУТЬ НАШЕГО НАРОДА

Прошло более чем двенадцати веков с того времени как наша священная религия Ислам начала проповедоваться в Средней Азии и в Казахстане. Среди населения Средней Азии почти все придерживаются мазхаба Абу Ханифа. Наша страна со времен более тысячи лет является приверженцем ханафитского мазхаба.

Что такое мазхаб? Какова его роль в истории религии и нации? Прежде чем ответить на эти вопросы, рассмотрим словарное и языковое значение слова мазхаб.

Понятие мазхаба

Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем». С точки зрения Шариата слово мазхаб имеет такие значения как: религиозное течение, школа, наука, понятие. На сегодняшний день существует четыре мазхаба, и они названы по именам своих основателей. Это ханафитский (мазхаб имама Абу Ханифы), шафиитский (мазхаб имама аш-Шафии), маликитский (мазхаб имама Малика), ханбалитский (мазхаб имама Ахмада ибн Ханбаля) мазхабы. Основатель Ханафитского мазхаба – имам Абу Ханифа Ан Нугман ибн Сабит (699-767 милади). Ученые которые высоко ценили образованность и знание имама Абу Ханифы называли его имамом Агзамом (Великий имам).

Мазхаб берет свое начало от сподвижников

Самым распространенным мазхабом в мире считается – Ханафитский мазхаб. Начиная с девятого века в течении короткого времени Ханафитский мазхаб распространился на Анадолы, Балканы, Северный Кавказ, на побережье Едила, Среднюю Азию, Китай, Индия, Афганистан и острова Индонезии. А также ханафитского мазхаба придерживались ханы Алтын Орды, Великие Моголы и султаны Османской империи.

После эпохи Халифы Рашида Ислам распространился на весь мир и многие страны начали принимать эту священную религию. У каждой из этих стран была своя культура, традиции и обычаи. Среди них были и противоречащие и не противоречащие исламским канонам. Поэтому Ислам был принужден вынести приговоры по тем или иным вопросам. То есть этот приговор должен был соответствовать традиции и обычаям каждой страны. Однако мир Ислама не имел способностей выносить решения, которые соответствовали бы традициям всех стран. Поэтому возникновение и становление мазхабов являлось закономерностью.

Основа мазхаба создалась в эпоху сподвижников. Жители Мекки спрашивали фетву только у Абдуллы ибн Аббаса (р.а). Вместе с хазретом Абдуллой в Мекке проживали и другие сподвижники. Однако никто из них не порицал этих действий Абдуллы, наоборот они всегда поддерживали. Народ Ирака действовал согласно фетвам Абдуллаха бин Масуда (р.а). Этот сподвижник выносил решения и выдавал фетвы для населения страны. А мусульмане Хиджазского края руководствовались фетвами и решениями Абдуллы бин Омара (р.а.). Эти случаи имели место в эпоху халифов после нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) когда еще были живы многие сподвижники. Никто из ученых сподвижников не считал этот поступок неправильным.

Ценность мазхаба Абу Ханифы

Огромную историческую роль в формировании общечеловеческих ценностей и сохранении национальных особенностей в Казахстане сыграло духовное наследие имама Агзама Абу Ханифы. Ханафитский мазхаб в исламе представляет собой совокупность различных познавательных процедур и способов организации полученных выводов, которые, несомненно, носят интегрирующий характер, т.е., имея выверенный набор интерпретаций священных текстов, мазхаб посредством своей ясной и проверенной научной методологии носит цельный характер.

Плюрализм и свободомыслие, уважение к науке и знаниям, сублимируемые ханафизмом, создали условия для появления таких столпов мировой мысли как аль-Фараби и ибн Сины. Роль аль Фараби и ибн Сины очень значима в формировании и развитии современной культуры и цивилизации. И философский гений и реформатор наук аль Фараби смог сложиться только в ханафитской среде, а не в замкнутых формальных мусульманских пространствах. Необычность и смелость его философских воззрений входила в определенное противоречие с общественным мнением, неспособным к полному восприятию греческой философии и науки.

Имам Мухаммад аль-Бухари, Абу Мансур ас-Самарканди, Абу Мансур аль-Матуриди, Юсуф Баласагуни, Ходжа Ахмет Яссауи и их современники и наследники стали гордостью не только Средней Азии, но и всего Исламского мира.

Важность мазхаба Абу Ханифа для независимого Казахстана

Традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению республики в сообщество развитых государств. Здесь представляется уместным привести слова нашего Президента, что религия «не должна стать объектом локальной или глобальной политической игры» «Мы гордимся тем, что являемся частью мусульманской уммы. Мы должны формировать религиозное сознание, соответствующее традициям и культурным нормам страны».

В этой связи развитие ханафитского мазхаба в качестве одного из главных духовных столпов казахского общества отвечает стратегическим интересам Республики Казахстан. Сегодня отечественная экономика требует подготовки хорошо образованных, современных и инновационно мыслящих людей. И в этом разрезе формирование качественных и высококонкурентных человеческих ресурсов страны возможно при опоре на ханафитскую интеллектуальную традицию, основанную на творчестве и инициативности. Данный процесс может также способствовать формированию мусульманских интеллектуалов в Казахстане.

Современная экономика требует людей широко образованных, в первую очередь, духовно богатых, вовлеченных в мир абстракций, символов и образов. А такой уровень личной культуры, может быть, достигнут лишь при опоре на традиционную общечеловеческую духовность, как раз и аккумулированную в ханафитской интеллектуальной традиции.

В этой связи не вызывает сомнений огромная роль ханафитского мазхаба как в исторической ретроспективе, так и для будущего становления исламской уммы Казахстана. «У нас нет другой альтернативы, кроме единой мусульманской уммы, сплоченной вокруг своих вековых традиций, которые крепко переплетены с основами мазхаба Абу Ханифы. И мы не приемлем какой-либо раскольнической идеологии, сеющей раздор и размежевание».

Казахстанское гражданское общество – здорово и сильно, прежде всего своими корнями. Интеллектуальный, творческий потенциал нашего народа – очень велик. И нельзя допустить, чтобы кто-либо посягнул на наше единство и сплоченность. Развитие ханафизма в нашей республике вместе с ростом казахстанского патриотизма позволит на идеологическом уровне противостоять религиозному радикализму и экстремизму, прикрывающемуся религией. Ведь одним из важных положений ханафизма является пропаганда справедливости и отказ от насильственных действий во имя мира.

Таким образом, возрождение и развитие ханафитского мазхаба позволит создать и повысить иммунитет казахстанских верующих к идеологии радикализма. В XXI веке исламская религия ханафитской традиции в Казахстане будет играть всевозрастающую роль в деле консолидации мусульманской общественности, в укреплении межкультурного и межцивилизационного диалога, что приобретает в современном мире все большую значимость.

Пусть Всевышний Аллах дарует благо нашей стране и укрепит единство, согласие и взаимопонимание нашего народа!

И перед тем, как приступить к изучению этой благословенной книги, необходимо сказать, кем же был ее выдающийся автор.
Имам Абу Иса Мухаммад ибн Саврат ат-Тирмизи родился в 209 году после хиджры и умер в 279 году.

Что касается произнесения имени ат-Тирмизи, существует три варианта: ат-Тирмизи, ат-Турмузи и ат-Тармази. Как указал доктор Луэй аль-Халили, более правильным из них является второй, ат-Турмузи, но так как имам Абу Иса известен русскоязычному читателю как ат-Тирмизи, то мы оставим привычный для нас вариант произношения.

Имам родился в эпоху, которую можно считать золотым веком хадиса, в это время были собраны и составлены основные книги Сунны: «Муснад» имама Ахмада, «Аль-Джами ас-сахих» имама аль-Бухари, «Сахих» имама Муслима, «Аль-Мусаннаф» Ибн Абу Шейба и другие.

С раннего возраста имам ат-Тирмизи начал посещать занятия ученых и изучать Коран, Сунну, арабский язык и фикх. Имам не ограничился получением знаний у шейхов его родного города Термез, по окончании обучения он отправился в другие города и области мусульманского мира за получением знаний.

Одним из главных учителей имама ат-Тирмизи был Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугъира аль-Джуафи аль-Бухари, величайший мухаддис в истории Ислама, первый, кто собрал в одном сборнике исключительно достоверные хадисы. Имам ат-Тирмизи учился у аль-Бухари достаточно долго, в результате он получил колоссальные знания по хадису, в том числе он изучил науку о скрытых изъянах хадисов, так называемый «`иляль».

Его учитель, имам аль-Бухари, высоко оценивал уровень знаний имама ат-Тирмизи. Несмотря на то, что имам аль-Бухари был старше имама ат-Тирмизи и выше его по уровню знаний, он передавал от него некоторые хадисы. Он так сказал своему ученику имаму ат-Тирмизи: «Я получил от тебя пользы больше, чем ты от меня» (Тазхиб ат-Тахзиб 3\669).

Имам ат-Тирмизи встречался также с имамом Муслимом ибн аль-Хаджадем ан-Нейсабури и передал от него один хадис в своем «Аль-Джами`».

Книги имама ат-Тирмизи:

- «Аль-Джами`», наиболее популярная книга имама, которая известна нам как «Ас-Сунан ат-Тирмизи»,

- «Аль-‘Иляль ас-сагыр», издается вместе с «Сунан», в этой книге имам объясняет свой метод составления «Сунан»,

- «Аль-‘Иляль аль-кабир», одна из важнейших книг имама, в которой он собрал много полезной и важной информации из разных сфер хадисоведения, например, нюансы критики передатчиков. Большую часть книги составляют ответы на вопросы, которые имам получал от своих учителей: аль-Бухари, Абу Зураа ар-Рази, Абдуллаха ибн Абдуррахмана ад-Дарими, и наиболее объемная часть из них передана от имама аль-Бухари.

- «Аш-Шамаиль аль-Мухаммадийя», книга, которую мы будем изучать, если на то будет воля Господа.

Наше изложение цепи передатчиков (санад) к «Шамаиль Мухаммадийя»

Мы передаем эту книгу от нашего учителя шейха Абдуррахима Саида Лякрим ибн ан-Нахиль аль-Магриби, который, в свою очередь, передает от своего учителя, шейха Абдуль-Карима аль-Хамзами, от шейха Абдульазиза аль-Гумари (ум. 1418), от шейха Мухаммада Бадруддина аль-Хасани (ум. 1345), который передает эту книгу от двух шейхов: первый — его отец Юсуф ибн Абдуррахман (ум. 1279), второй — шейх Абдуль-Кадир ибн Салих аль-Хатыб ад-Димашки (ум. 1288), а тот — от двух шейхов, Саида аль-Халяби (ум. 1259) и Абдуррахмана аль-Казрири ад-Димашки (ум. 1262), и оба они — от отца ад-Димашки, Мухаммада аль-Казрири (ум. 1221), от его отца Абдуррахмана аль-Казрири ад-Димашки (ум. 1185), от Абу аль-Мавахиб аль-Ханбали (ум. 1126), от шейха Абу аль-Фадля Мухаммада аль-Хамзави (ум. 1085) от аш-Шамса аль-Майдани (ум. 1033), от Шейхуль Ислама ат-Тыби (ум. 979), от муфтия Египта и Шама Абу аль-Бака Камал ад-Дина аль-Хамзави (ум. 933), от Амируль Муминин филь-хадис Ибн Хаджара аль-Аскаляни (ум. 852), от Абдулллаха ибн Халиля ад-Димашки (ум. 805), от хафиза аль-Миззи ад-Димашки (ум. 746) и Зейнаб аль-Макдисия (ум. 746), и они оба — от Ибн аль-Бухари (ум. 690), от Абу аль-Айман аль-Кинди (ум. 613), от Абу Шуджа аль-Бистами (ум.562), от Абу аль-Касим аль-Халили (ум. 496), от Абу аль-Касима аль-Хузаи (ум. 411), от аль-Хейсама аш-Шаши (ум. 335), от имама ат-Тирмизи (ум. 279).

Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

И перед тем, как приступить к изучению этой благословенной книги, необходимо сказать, кем же был ее выдающийся автор.
Имам Абу Иса Мухаммад ибн Саврат ат-Тирмизи родился в 209 году после хиджры и умер в 279 году.

Что касается произнесения имени ат-Тирмизи, существует три варианта: ат-Тирмизи, ат-Турмузи и ат-Тармази. Как указал доктор Луэй аль-Халили, более правильным из них является второй, ат-Турмузи, но так как имам Абу Иса известен русскоязычному читателю как ат-Тирмизи, то мы оставим привычный для нас вариант произношения.

Имам родился в эпоху, которую можно считать золотым веком хадиса, в это время были собраны и составлены основные книги Сунны: «Муснад» имама Ахмада, «Аль-Джами ас-сахих» имама аль-Бухари, «Сахих» имама Муслима, «Аль-Мусаннаф» Ибн Абу Шейба и другие.

С раннего возраста имам ат-Тирмизи начал посещать занятия ученых и изучать Коран, Сунну, арабский язык и фикх. Имам не ограничился получением знаний у шейхов его родного города Термез, по окончании обучения он отправился в другие города и области мусульманского мира за получением знаний.

Одним из главных учителей имама ат-Тирмизи был Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугъира аль-Джуафи аль-Бухари, величайший мухаддис в истории Ислама, первый, кто собрал в одном сборнике исключительно достоверные хадисы. Имам ат-Тирмизи учился у аль-Бухари достаточно долго, в результате он получил колоссальные знания по хадису, в том числе он изучил науку о скрытых изъянах хадисов, так называемый «`иляль».

Его учитель, имам аль-Бухари, высоко оценивал уровень знаний имама ат-Тирмизи. Несмотря на то, что имам аль-Бухари был старше имама ат-Тирмизи и выше его по уровню знаний, он передавал от него некоторые хадисы. Он так сказал своему ученику имаму ат-Тирмизи: «Я получил от тебя пользы больше, чем ты от меня» (Тазхиб ат-Тахзиб 3\669).

Имам ат-Тирмизи встречался также с имамом Муслимом ибн аль-Хаджадем ан-Нейсабури и передал от него один хадис в своем «Аль-Джами`».

Книги имама ат-Тирмизи:

- «Аль-Джами`», наиболее популярная книга имама, которая известна нам как «Ас-Сунан ат-Тирмизи»,

- «Аль-‘Иляль ас-сагыр», издается вместе с «Сунан», в этой книге имам объясняет свой метод составления «Сунан»,

- «Аль-‘Иляль аль-кабир», одна из важнейших книг имама, в которой он собрал много полезной и важной информации из разных сфер хадисоведения, например, нюансы критики передатчиков. Большую часть книги составляют ответы на вопросы, которые имам получал от своих учителей: аль-Бухари, Абу Зураа ар-Рази, Абдуллаха ибн Абдуррахмана ад-Дарими, и наиболее объемная часть из них передана от имама аль-Бухари.

- «Аш-Шамаиль аль-Мухаммадийя», книга, которую мы будем изучать, если на то будет воля Господа.

Наше изложение цепи передатчиков (санад) к «Шамаиль Мухаммадийя»

Мы передаем эту книгу от нашего учителя шейха Абдуррахима Саида Лякрим ибн ан-Нахиль аль-Магриби, который, в свою очередь, передает от своего учителя, шейха Абдуль-Карима аль-Хамзами, от шейха Абдульазиза аль-Гумари (ум. 1418), от шейха Мухаммада Бадруддина аль-Хасани (ум. 1345), который передает эту книгу от двух шейхов: первый — его отец Юсуф ибн Абдуррахман (ум. 1279), второй — шейх Абдуль-Кадир ибн Салих аль-Хатыб ад-Димашки (ум. 1288), а тот — от двух шейхов, Саида аль-Халяби (ум. 1259) и Абдуррахмана аль-Казрири ад-Димашки (ум. 1262), и оба они — от отца ад-Димашки, Мухаммада аль-Казрири (ум. 1221), от его отца Абдуррахмана аль-Казрири ад-Димашки (ум. 1185), от Абу аль-Мавахиб аль-Ханбали (ум. 1126), от шейха Абу аль-Фадля Мухаммада аль-Хамзави (ум. 1085) от аш-Шамса аль-Майдани (ум. 1033), от Шейхуль Ислама ат-Тыби (ум. 979), от муфтия Египта и Шама Абу аль-Бака Камал ад-Дина аль-Хамзави (ум. 933), от Амируль Муминин филь-хадис Ибн Хаджара аль-Аскаляни (ум. 852), от Абдулллаха ибн Халиля ад-Димашки (ум. 805), от хафиза аль-Миззи ад-Димашки (ум. 746) и Зейнаб аль-Макдисия (ум. 746), и они оба — от Ибн аль-Бухари (ум. 690), от Абу аль-Айман аль-Кинди (ум. 613), от Абу Шуджа аль-Бистами (ум.562), от Абу аль-Касим аль-Халили (ум. 496), от Абу аль-Касима аль-Хузаи (ум. 411), от аль-Хейсама аш-Шаши (ум. 335), от имама ат-Тирмизи (ум. 279).

Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, солляллаху алейхи ва саллям.

Все мы в эти дни переживаем гнев и возмущение из-за безумства богохульников и безбожников, коим разум был дан Всевышним Аллахом для познания и признания Единственности Творца. Они же посмели использовать его для издевательства над лучшим из творений Всевышнего Аллаха, для очернения Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям.

Большинство неверующих неспособны понять причину такой бурной реакции мусульман, в которой они видят лишь проявление варварства, глупости и пережитки средневековья. Но представьте, что те безумцы рисовали бы карикатуры на их родных и близких, издевались над ними пред толпой, разве бы не вызвало это у них возмущение и протест? Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, ближе и любимее для нас, чем любые родственники и близкие, ведь он милость для миров и тот, кто указал нам путь спасения, тот, кто всегда думал о своей общине, даже в последние моменты своей жизни.

И эти события должны стать встряской и пробуждением ото сна для мусульман. Им пора осознать, что ценность нашей религии не только в откровении, доведенном до нас Посланником Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, но и он сам как личность есть часть религии и величайшая ценность для нас.

Мы должны понимать, что подобные издевательства и оскорбления в адрес Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, появились не сегодня. Даже при жизни он, солляллаху алейхи ва саллям, испытывал гонения от своего собственного народа, когда большая часть мекканцев не приняла его. Всевышний Аллах говорит о нем:

مَا أَنتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ ﴿٢﴾ وَإِنَّ لَكَ لَأَجْرًا غَيْرَ مَمْنُونٍ ﴿٣﴾ وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ ﴿٤﴾ فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ ﴿٥﴾ بِأَييِّكُمُ الْمَفْتُونُ ﴿٦﴾ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ ﴿٧﴾ فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ ﴿٨﴾ وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ ﴿٩﴾ وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ ﴿١٠﴾ هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ ﴿١١﴾ مَّنَّاعٍ لِّلْخَيْرِ مُعْتَدٍ أَثِيمٍ ﴿١٢﴾ عُتُلٍّ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ ﴿

(1) Ты по милости своего Господа не являешься одержимым. (2) Воистину, награда твоя неиссякаема. (3) Воистину, твой нрав превосходен. (4) Ты увидишь, и они тоже увидят, (5) кто из вас бесноватый. (6) Твой Господь лучше знает тех, кто сбился с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путем. (7) Посему не повинуйся тем, кто считает истину ложью! (8) Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы. (9) Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, (10) хулителю, разносящему сплетни, (11) скупящемуся на добро, преступнику, грешнику, (12) жестокому, к тому же самозванцу[1].

И мекканские язычники пытались выставить Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сумасшедшим и колдуном, так же, как некоторые современные карикатуристы пытаются высмеять и унизить его, представляя это публике как свободу слова.

В исламской богословской традиции есть особый жанр, который посвящен личности Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, описанию его внешности, одежды, нрава и повседневного поведения. Этот жанр отличается от другого жанра – сиры – в котором с исторической перспективы разбирается жизнь Посланника, соляллаху алейхи ва салаам.

Одной из самых известных книг в этой традиции является книга имама Ат-Тирмизи «Шамаиль Мухаммадийя», которая наряду с такими книгами, как «Сахих» Аль-Бухари или «Рияду Солихин», стала неотъемлемой частью библиотеки любого мусульманина.

И эта книга, как и книга Кади Ияда «аш-Шифа», всегда читалась в мечетях мусульманского мира. И мусульмане через это чтение и восхваление Посланника Аллаха, соляллаху алейхи ва салаам, пытались снискать баракат и довольство Всевышнего Аллаха.

Было бы хорошо, если бы и в наших краях эта традиция ожила, и чтобы маджлисы сиры и чтений книг о достоинстве Посланника Аллаха, соляллаху алейхи ва салаам, стали повсеместны.

Как вклад в это общее дело мы решили перевести книгу имама Ат-Тирмизи, снабдив ее небольшими примечаниями, которую представляем читателям сайта Azan.kz.

Мы просим у Всевышнего Аллаха помощь и поддержку в этом начинании.

Ва соляллаху алейхи ва салаам.

[1] Коран 68:2-13
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz