Духовное управление мусульман Казахстана подвело итоги работы за 2014 год. Итоговое совещание состоялось под председательством Верховного муфтия шейха Ержана кажы Малгажыулы в Астане, куда ведомство переехало в октябре текущего года.

2014-й для ДУМК оказался богат на события. В частности, была принята концепция развития организации до 2020 года, подготовлен проект ее идеологической концепции, начата большая работа по улучшению кадрового потенциала муфтията.

Сегодня в структуре ДУМК работают почти 4 000 специалистов, из них свыше 1 400 совершенствовали свои знания на семинарах, еще 64 имама прошли курсы повышения квалификации в исламских университетах Египта, Турции, России. Как раз накануне Нового года окончили обучение в Московском исламском институте 30 священослужителей.

Все больше становится прихожан в мечетях, и это не может не радовать. Причем большая часть из них занимает активную позицию, стараясь не просто посещать духовный храм, но и находить ответы на главные вопросы, адресуя их служителям мечетей. Так, в уходящем году сотрудники мечетей ответили на вопросы 1 млн. 200 казахстанцев. Относительно «джихада», «хиджры», «такфира» и других не менее актуальных вопросов были изданы 23 фетвы.

Одним из главных праздников для мусульман является месяц Рамазан. Давно замечено, что именно в этот период возрастает количество благотворительных акций, добрых дел. В 2014-м в священный месяц Рамазан различную помощь получили 17 280 малообеспеченных семей. В трапезах для разговения приняли участие свыше полумиллиона верующих, проведено почти 500 духовных мероприятий.

Помимо актов милосердия в Рамазан ДУМК проводит благотворительную работу в течение всего года. Так, благотворительным фондом «Зекет» Духовного управления мусульман Казах­стана была оказана помощь не­имущим в размере 1 млн. тенге, а 4 человека пенсионного возраста из Астаны и Алматы получили возможность отправиться в хадж. В рамках благотворительной рес­публиканской акции «Мектепке жол» («Дорога в школу») школьной формой и принадлежностями были обеспечены дети почти из 7 000 семей.

Одно из приоритетных направлений в работе ДУМК – разъяс­нение традиционного ислама среди верующих. На сегодня республиканская информационная группа, состоящая из 30 ведущих исламоведов, провела 1 339 мероприятий по всей стране, которые охватили более 200 тыс. человек. Также во всех областях работают 68 региональных информационных групп, в составе которых – почти 300 высококвалифицированных специалистов. Повысить религиозную грамотность на специальных курсах смогли 22 592 человека.

Большой и стратегически важный блок работы муфтията – работа с молодежью. Являясь самым мобильным и открытым к новому джамагатом, молодежь к тому же составляет его значительную часть. Поэтому работа с молодыми мусульманами требует особого подхода.

В течение года проведено свыше 1 200 тематических мероприятий, опубликовано почти 500 статей, ориентированных на молодого читателя. Не секрет, что некоторые молодые люди полагаясь на ошибочные суждения и догмы, исходящие от псевдоученых, становятся последователями нетрадиционных течений. И возвращение «заблудившихся» к религии, исповедуемой предками, – одна из важных задач. В результате разъяснительной работы 302 молодых человека возвращены к истокам, в традиционный ислам, из различных течений.

В сотрудничестве с молодежными организациями проведено 255 благотворительных акций, субботников, спортивных состязаний, участие в которых приняли около 200 тыс. молодых людей. В рамках акции «Мы – за чистый город» студенты посадили около 20 тыс. саженцев деревьев.

По инициативе Верховного муфтия 2014-й стал Годом религии и традиций. Ислам, пришедший в казахские степи много веков назад, переплетясь с нацио­нальными традициями, образовал единый орнамент и успешно служил основным фактором единства народа. Исторические, а порой и судьбоносные решения казахские правители принимали на основе шариата. Не потеряли актуальности традиции и сейчас. Обстоятельно и познавательно о связи традиций и религии написано в книге «Дін мен дәстүр», увидевшей свет в уходящем году.

Все большей популярностью пользуется сайт ДУМК muftyat.kz, где за год читателям было предложено почти 11 тыс. актуальных новостей, 13 фоторепортажей и 580 видеоматериалов. Количество вопросов, поступивших в режиме онлайн, составило почти 3 200.

Завершая 2014-й со знаком «плюс», ДУМК поставило перед собой на год грядущий не менее значимые задачи, запланировало множество разных мероприятий и проектов. И уже сейчас можно говорить, что одним из интересных проектов года станет Первый форум имамов, который планируется провести в феврале.

Автор: Зарина НОКРАБЕКОВА
www.kazpravda.kz

Египетское ведомство по выдаче богословско-правовых постановлений, фетв, объявил о запуске просветительской кампании в преддверии дня рождения Пророка Мухаммада (мир и благословения ему).

«Данная кампания станет практическим ответом на антиисламские кампании, усилившиеся в последнее время, особенно в Германии, - говорится в заявлении египетского Дар аль-Ифта, цитирует OnIslam.net. – Таким образом мы исправим искаженный имидж Ислама на Западе».

Улемы Дар аль-Ифта намерены разместить «множество статей на иностранных языках в крупнейших газетах мира и многочисленные переведенные видеоролики, чтобы познакомить западный мир с Пророком (мир и благословения ему)».

Дар аль-Ифта также запустил соответствующую страницу в социальной сети Facebook и хэштег #paymercy4ward в Twitter. Просветительские видеоролики будут появляться на англоязычной странице египетского ведомства по фетвам в Facebook.

«Дар аль-Ифта также напишет объединенный доклад о Пророке милости (мир и благословения ему) на английском языке, который распространят по исламским центрам всего мира», - говорится в пресс-релизе.

В этом году день рождения Пророка приходится на 3 января. Хотя эта дата в Исламе не является праздником, во многих странах в этот день проводятся просветительские мероприятия на тему жизни и духовной миссии Пророка Мухаммада (мир и благословения ему).

Известно, что наша религия Ислам охватывает все стороны человеческой жизни. И многие люди интересуются – а говорил ли что-нибудь наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) о таком актуальном вопросе на сегодняшний день как охрана природы на нашей планете? Упоминал ли он какие-то действия, которые могут способствовать охране нашей Земли и ее ресурсов?

Ниже приводится небольшая подборка хадисов на эту тему – о важности бережного отношения к живой природе:

1. Посади дерево, даже если это будет твоим последним деянием:

Анас (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если Час (День Воскресения) будет на подходе, а один из вас несет пальмовый саженец, то ты должен посадить его, даже если до наступления Час остается одно мгновение» (Ахмад, со ссылкой на авторитет Анаса в Адаб аль-Муфрад).

2. Посадка деревьев – источник большой награды:

Анас также передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Если мусульманин посадит дерево или посеет семена (растений), и человек или животное будут питаться от него, это будет для него как садака» (Бухари).

3. Не расточительствуйте, даже совершая омовение:

Абдулла ибн Амр ибн Аль-Ас (да будет доволен им Аллах) передает, что однажды Пророк (мир ему и благословение) проходил мимо Саада ибн Аби Ваккаса (да будет доволен им Аллах), который совершал омовение и сказал ему: «К чему это расточительство (исраф)?» Саад спросил: «Разве исраф может быть также и в вуду (омовении)?» Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Даже если бы ты совершал омовение посреди реки (нужно проявлять бережливость)» (Ахмад).

4. Остерегайтесь загрязнять окружающую среду:

Пророк (мир ему и благословение) предостерегал верующих: «Остерегайтесь трех действий, который могут привести к проклятию – справлять нужду в тени (деревьев, где отдыхают люди), на дороге и в водоемы (откуда берут воду)» (Передал Муаз).

5. Абу Зар аль-Гифари (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Убрать мешающую вещь (камень, ветку) с дороги есть действие благотворительности (садака)».

6. Проявляйте скромность и умеренность:

Отвечая на вопрос, что Пророк (мир ему и благословение) делал в своем доме, его жена Аиша (да будет доволен ей Аллах) сказала, что он обычно сам ремонтировал свою обувь, чинил свою одежду и выполнял все работы, которые делает обычный человек (Сахих Бухари).

Проявляйте милосердие к живым существам:

7. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Тот, кто убъет даже воробья без особой нужды, Аллах привлечет к ответу в День Суда». Слушатели спросили: «О, Посланник Аллаха, а что можно назвать особой нуждой?» Он ответил: «Если человек убивает животное, когда нуждается в еде, а не просто чтобы отрезать ему голову и выбросить его» (Насаи).

8. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (мир ему и благословение) рассказал о человеке, который был в пути и почувствовал сильную жажду. Он нашел колодец и спустился к нему, чтобы набрать воды. Когда он утолил жажду, он заметил собаку, которая тяжело дышала и лизала мокрую землю от жажды. Он подумал: «Эта собака страдает от жажды так же, как и я». После этого он снял свой башмак, набрал воды и напоил собаку. За это Аллах простил его грехи. Сподвижники сказали: «О, Посланник Аллаха, разве полагается награда за животных?» Он ответил: «Награда полагается за милосердие к любому живому существу» (Бухари).

9. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает, что Пророк (мир ему и благословение) рассказал о женщине, которая попала в Ад за плохое обращение с кошкой, которую она привязывала, не давая ей пищи и не позволяя ей самой искать себе пропитание (Бухари).

Автор: Jamiatul Ulama
Перевод: annisa-today.ru

В наши время секта псевдо-салафитов призывают отказаться от «слепого следования» мазхабам и предлагают в замен следовать «достоверным хадисам», выставляя это как метод праведных предков.

Мы приведем ниже ряд цитат от величайших алимов первых трех веков Ислама, которые ясно говорили о том, что для практики хадиса не достаточно лишь факта его достоверности.

Мухаммад аш-Шайбани, рахимахуллах, сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе».

Имам Ахмад  (ум. 241) сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик».

Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.

Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным».

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад: «О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама».

Имам аз-Захаби, рахимахуллах, комментирует в «Сияр» слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - не дозволено».

Ибн Раджаб аль-Ханбали, рахимахуллах, сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»

Также Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).

Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю».

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248): «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить».

Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).

Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.

Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» (Тартиб аль-Мадарик, 2\427).

Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» (Тартиб аль-Мадарик, 1\96).

Также Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» (Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151).

То же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198): «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» (Джами, стр. 150).

Имам Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109).

Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать.

Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал: «Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» (Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35).

Суфьян ас-Саури (ум. 126) пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют» (Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29).

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» (стр. 322).

Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить.

К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!

В ответ можно привести слова имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии. Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба» с соответствующими сифатами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибну Салах сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуу, 1\104-105).

Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:

1. Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.

2. Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.

Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию. Современный алим из Шама Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату».

Пусть Аллах убережет нас и наших близких от смут.

Рашид Исаев

В наши время секта псевдо-салафитов призывают отказаться от «слепого следования» мазхабам и предлагают в замен следовать «достоверным хадисам», выставляя это как метод праведных предков.

Мы приведем ниже ряд цитат от величайших алимов первых трех веков Ислама, которые ясно говорили о том, что для практики хадиса не достаточно лишь факта его достоверности.

Мухаммад аш-Шайбани, рахимахуллах, сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе».

Имам Ахмад  (ум. 241) сказал: «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик».

Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.

Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным».

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад: «О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама».

Имам аз-Захаби, рахимахуллах, комментирует в «Сияр» слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - не дозволено».

Ибн Раджаб аль-Ханбали, рахимахуллах, сказал: «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»

Также Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал: «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69).

Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу.

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах: «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю».

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248): «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить».

Муджтахид Абдулла ибн Вахб сказал: «Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях» (Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24).

Здесь великий ученик имама Малика и муджтахид маликитского мазхаба Ибн Вахб имел в виду, что, если бы Малик не дал ему понимание хадиса и понимание того, каким хадисам можно следовать, а каким – нет, он заблудился бы в знаниях.

Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: «Этому следуй, а это оставь» (Тартиб аль-Мадарик, 2\427).

Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме алимов» (Тартиб аль-Мадарик, 1\96).

Также Ибн Вахб сказал: «Любой знаток хадиса, у которого нет имама в фикхе, - заблудший. Если бы Аллах не дал мне счастья учиться у Малика и Лейса, то и я погиб бы» (Аль-Джами, Абу Зейд аль-Кайрувани, стр. 151).

То же самое сказал Суфьян ибн Уейна (ум.198): «Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов».

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: «Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном» (Джами, стр. 150).

Имам Шафии (ум. 205), передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение» (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109).

Становится ясно, что имам Малик видел большой вред в рассказывании подряд всех хадисов, которые дошли до него. Он рассказывал ученикам лишь те, которым, по его мнению, дозволено следовать.

Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни (ум. 264) сказал: «Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха» (Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35).

Суфьян ас-Саури (ум. 126) пишет: «Существуют хадисы, которым не следуют» (Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29).

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: «Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал» (стр. 322).

Итак, мухаддисы, которые передавали хадисы, могли передавать отмененные риваяты, которые были достоверными в плане иснада. Так, в «Сахихе» имама Бухари есть хадис о временном браке. Хотя это и отменено Шариатом, мухаддисы продолжали передавать эти риваяты, однако следовать им категорически нельзя.

Из всего вышеприведенного ясно, что саляфы считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать?

Также те, кто не следует мазхабам, используют в качестве одного из доводов для того, чтобы отвратить простых верующих от следования мазхабам, слова 4-х имамов о том, что их мазхаб – это достоверный хадис, а если их мнение ему противоречит, то это мнение надо оставить.

К сожалению, ни простые верующие, ни сами смутьяны не понимают этих слов имамов и не понимают, к кому обращены эти слова. Получается, что любой человек, не обладая даже базовым представлением об основах Шариата, может открыть любой сборник хадиса и практиковать каждый достоверный хадис. При этом не обращая внимания на то, отменён он или нет; носит он общий или частный характер; существуют ли другие хадисы по этой теме и т. д. Тогда в чём разница между имамами иджтихада и обычными верующими? И почему такие великие имамы Ислама, как Тахави, Ибн Сурейдж, Кудури, Сархаси, Джувейни, Газали, Навави и многие другие относили себя к последователям одного из четырех мазхабов, хотя у них был океан знаний, а их книги до сих пор читают мусульмане по всему исламскому миру? Неужели рядом с этими имамами не было сборников хадисов?! Или они были более невежественны в хадисе, чем некоторые наши современники?!

В ответ можно привести слова имама Навави: «Смысл этих слов не в том, что буквальное понимание каждого достоверного хадиса – это мазхаб Шафии. Эти слова относятся к тем, кто достиг степени «муджтахид мазхаба» с соответствующими сифатами, и к учёным близкого уровня. Условием тут является то, чтобы такой алим считал, что имам Шафии не знал данного хадиса или не был осведомлен о его достоверности. А об этом можно узнать лишь после изучения всех книг по шафиитскому фикху и доказательства этого мазхаба. Это очень сложно, и мало кто достиг этой степени. Ведь имам Шафии, рахимахуллах, оставлял некоторые достоверные хадисы и не следовал им, и это означало, что у него был довод для этого, например, этот хадис отменен, или имеет частный смысл, или не толкуется буквально. Ибну Салах сказал: «Смысл слов Шафии не в том, чтобы следовать буквальному смыслу каждого достоверного хадиса. И не каждый факих достиг степени, которая позволяет ему самостоятельно выносить решения». (Аль-Маджмуу, 1\104-105).

Из этих слов мы понимаем, что имам Навави выдвигает два условия для того, чтобы человек мог самостоятельно следовать хадису, который противоречит мазхабу:

1. Он должен быть муджтахидом мазхаба. Если человек, не достигший уровня иджтихад, будет самостоятельно опираться на хадисы при вынесении решения, то считается, что любое его решение будет неправильным, а ему за это будет грех, поскольку он занимается делом, для которого у него нет способностей. А хадис о том, что «муджтахид получит две награды, если прав, и одну, если ошибся», к нему не относится.

2. Он должен быть уверен, что имам мазхаба не знал этого хадиса или не знал о его достоверности. А знать это он может только после изучения всех книг мазхаба и – самое главное – доказательной базы мазхаба. А в наши дни мы не можем основательно освоить начальные книги! И речи нет о том, чтобы охватить все книги одного мазхаба.

Итак мы выяснили, что отвергать мазхабы – это отвергать путь саляфов и вводить дурные новшества в религию. Современный алим из Шама Мухаммад Сайид Рамазан аль-Бути сказал: «Безмазхабность – это новшество, угрожающее Шариату».

Пусть Аллах убережет нас и наших близких от смут.

Рашид Исаев

Слова Имама Ахмада: «Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)», - выражают суть метода, который называется «тафвид маани». Имеется в виду, что при рассмотрении какого-либо сифата Аллаха мы говорим: "Мы не берем буквальный смысл, но, какой именно смысл сифата, мы не знаем и оставляем это Всевышнему". Этот метод, «тафвид маани», - метод большинства саляфов. Они говорили, что мы должны делать дела. И в этом заключался баракят саляфов. Не в том, что они себя саляфами называли, и не в том, что они что-то говорили. Их баракат заключался в их поступках, в том, что они проводили все свое время в поклонении Аллаху. Если мы будем говорить то, что говорил имам Малик, мы от этого не станем как имам Малику.

Если повторять все слова имама Шафии, имамом Шафии от этого не станешь. Люди, называющие себя салафитами, думают, что, если повторять за саляфами, при этом вкладывая в их слова неправильный смысл, это поможет. Нет, конечно, им это не поможет. Ведь эти имамы были имамами не потому, что они что-то говорили, но потому, что они совершали дела согласно своим знаниям. И в этом баракят саляфов, а не в каких-то формулировках или лозунгах. Акыда саляфов в вопросах сифатов муташабихат заключалась в методе тафвид. Они говорили: «Это есть, мы в это верим, но, что это означает, мы не знаем».

Первый вопрос, который стал чаще подниматься, – это "истава". В качестве примера приведем, как отвечали на это саляфы. У Умм Саляма спросили о значении: «Ар-Рахман аляль-Арш истава». Она ответила: «кайфа гайру ма'куль (как это - смысл - не познаваемо, то есть буквальный смысл в отношении Аллаха невозможен), валь-истава гайру маджхуль (а его лексичеческое значение – это не нечто неизвестное)». Что имеется в виду? "Истава" - это не неизвестное слово в арабском языке. А его буквальное значение – для разума неприемлемо. Проблема не в том, что сподвижники не знали, что значит слово "йад" или "истава". Они отвергали буквальный смысл этих слов, когда они относятся к Аллаху. Они говорили: "Что значит "истава", мы знаем, но, что значит "истава" в отношении Аллаха, мы не знаем. Валь икрару бихи (и подтверждать это – из имана), ва джухуд бихи куфр (а отвергать это – куфр)". В этом толковании от матери правоверных, да будет доволен ею Аллах, заложен ключ к пониманию методов саляфов.

То же самое ответил Рабия - учитель имама Малика. Когда его спросили, что значит: «Ар-Рахман аляль-Арш истава», - он сказал: «Истава гайру маджхуль валь кайфа гайру ма'куль ("истава" - не нечто неизвестное, но в отношении Аллаха не познаваемо, то есть мы не можем сказать что это буквальный смысл), ва минаЛлахи рисаля (от Аллаха послание), ва 'аля Расуль баляг (от Пророка донесение), ва 'алайна тасдик (от нас принятие)!»

В общем, мы верим, что такой аят есть. Имам Шафии сказал:

«Мы верим в это с тем смыслом, который вложил Аллах, и с тем смыслом, который вложил Пророк Мухаммад ».

Это значит: не с тем смыслом, который идет из языка, а с тем смыслом, который они подразумевали, а мы его не знаем. Большинство саляфов считало так. Но были и те, кто делал аллегорическое толкование. Для подробного изучения этого вопроса можно обратиться к книге имама Байхаки «Асма ва сифат».

Хотелось бы закончить урок на словах имама Суфьяна ибн Уейна:

«Ма васафаллаху та'аля бихи Нафсаху (когда Аллах Себя описывает), фа тафсируху кыраатуху (а его толкование - это чтение, не говорить буквальный смысл, так как это уже будет толкованием), ва лейса ли ахадин ан юфассира илляЛлаха ав Русулаху (никто не должен толковать это, кроме Аллаха и его посланников)».

Так считало большинство саляфов, они не прибегали к толкованию. Буквальное понимание – это тоже тафсир. Если ты скажешь: "Слово "рука" имеет буквальный смысл, то есть оно означает орган", – это тоже тафсир. Суфьян ибн Уейна утверждал, что во все, чем Аллах Себя описал, мы верим, а понимание этого – это просто чтение. Не надо задаваться вопросами. Сказано: "Йад", - значит: "Йад". Сказано: "Истава", - значит: "Истава". Не надо говорить: "Рука". От имама Абу Ханифы передается запрет на перевод слов "Йад", "Ваджх" на другие языки, то есть нельзя говорить: "Рука Аллаха, Его Лик", - и т. д. Согласно нашей акыде, описывать Аллаха органами – это куфр.

Рашид Исаев

Слова Имама Ахмада: «Мы верим в эти аяты, подтверждаем их, не говорим, «как это», и не берем смысл (маана)», - выражают суть метода, который называется «тафвид маани». Имеется в виду, что при рассмотрении какого-либо сифата Аллаха мы говорим: "Мы не берем буквальный смысл, но, какой именно смысл сифата, мы не знаем и оставляем это Всевышнему". Этот метод, «тафвид маани», - метод большинства саляфов. Они говорили, что мы должны делать дела. И в этом заключался баракят саляфов. Не в том, что они себя саляфами называли, и не в том, что они что-то говорили. Их баракат заключался в их поступках, в том, что они проводили все свое время в поклонении Аллаху. Если мы будем говорить то, что говорил имам Малик, мы от этого не станем как имам Малику.

Если повторять все слова имама Шафии, имамом Шафии от этого не станешь. Люди, называющие себя салафитами, думают, что, если повторять за саляфами, при этом вкладывая в их слова неправильный смысл, это поможет. Нет, конечно, им это не поможет. Ведь эти имамы были имамами не потому, что они что-то говорили, но потому, что они совершали дела согласно своим знаниям. И в этом баракят саляфов, а не в каких-то формулировках или лозунгах. Акыда саляфов в вопросах сифатов муташабихат заключалась в методе тафвид. Они говорили: «Это есть, мы в это верим, но, что это означает, мы не знаем».

Первый вопрос, который стал чаще подниматься, – это "истава". В качестве примера приведем, как отвечали на это саляфы. У Умм Саляма спросили о значении: «Ар-Рахман аляль-Арш истава». Она ответила: «кайфа гайру ма'куль (как это - смысл - не познаваемо, то есть буквальный смысл в отношении Аллаха невозможен), валь-истава гайру маджхуль (а его лексичеческое значение – это не нечто неизвестное)». Что имеется в виду? "Истава" - это не неизвестное слово в арабском языке. А его буквальное значение – для разума неприемлемо. Проблема не в том, что сподвижники не знали, что значит слово "йад" или "истава". Они отвергали буквальный смысл этих слов, когда они относятся к Аллаху. Они говорили: "Что значит "истава", мы знаем, но, что значит "истава" в отношении Аллаха, мы не знаем. Валь икрару бихи (и подтверждать это – из имана), ва джухуд бихи куфр (а отвергать это – куфр)". В этом толковании от матери правоверных, да будет доволен ею Аллах, заложен ключ к пониманию методов саляфов.

То же самое ответил Рабия - учитель имама Малика. Когда его спросили, что значит: «Ар-Рахман аляль-Арш истава», - он сказал: «Истава гайру маджхуль валь кайфа гайру ма'куль ("истава" - не нечто неизвестное, но в отношении Аллаха не познаваемо, то есть мы не можем сказать что это буквальный смысл), ва минаЛлахи рисаля (от Аллаха послание), ва 'аля Расуль баляг (от Пророка донесение), ва 'алайна тасдик (от нас принятие)!»

В общем, мы верим, что такой аят есть. Имам Шафии сказал:

«Мы верим в это с тем смыслом, который вложил Аллах, и с тем смыслом, который вложил Пророк Мухаммад ».

Это значит: не с тем смыслом, который идет из языка, а с тем смыслом, который они подразумевали, а мы его не знаем. Большинство саляфов считало так. Но были и те, кто делал аллегорическое толкование. Для подробного изучения этого вопроса можно обратиться к книге имама Байхаки «Асма ва сифат».

Хотелось бы закончить урок на словах имама Суфьяна ибн Уейна:

«Ма васафаллаху та'аля бихи Нафсаху (когда Аллах Себя описывает), фа тафсируху кыраатуху (а его толкование - это чтение, не говорить буквальный смысл, так как это уже будет толкованием), ва лейса ли ахадин ан юфассира илляЛлаха ав Русулаху (никто не должен толковать это, кроме Аллаха и его посланников)».

Так считало большинство саляфов, они не прибегали к толкованию. Буквальное понимание – это тоже тафсир. Если ты скажешь: "Слово "рука" имеет буквальный смысл, то есть оно означает орган", – это тоже тафсир. Суфьян ибн Уейна утверждал, что во все, чем Аллах Себя описал, мы верим, а понимание этого – это просто чтение. Не надо задаваться вопросами. Сказано: "Йад", - значит: "Йад". Сказано: "Истава", - значит: "Истава". Не надо говорить: "Рука". От имама Абу Ханифы передается запрет на перевод слов "Йад", "Ваджх" на другие языки, то есть нельзя говорить: "Рука Аллаха, Его Лик", - и т. д. Согласно нашей акыде, описывать Аллаха органами – это куфр.

Рашид Исаев

Необходимо Аллаха описывать сифатами на том языке, на котором ниспослан Коран, – на арабском языке. Нет проблем говорить: "ЙадуЛлах, ВаджхуЛлах". Но переводить эти слова на неарабский язык саляфы запрещали, поскольку в арабском языке, как и во всех языках, слово имеет много значений. Слово многозначно. Если слово с одним смыслом переводить на другой язык, то эта многозначность теряется, и люди не получают полного понимания слова, тем более, без контекста.

Кто такие "муджассима"?

Вследствие этого и появляется ташбих. Ведь ташбих появился, когда множество аджам (неарабов) начало принимать Ислам (евреи, персы и т.д.). Они не знали арабского языка так, как его знали курайшиты. Они брали два-три смысла слова и буквально их понимали. Поэтому саляфы запрещали переводить их на другие языки. Об этом также пишет имам Шахристани, и это также передается от Ибн Сурейджа (имам шафиитов своего времени). От него передает имам Захаби, что он говорил о запрете перевода аятов муташабихат, то есть запрещал переводить "йад", "ваджх", "истава", "айн" на другие языки. Мазхаб саляфов заключался в том, чтоб обезопасить себя от ошибки и не вдаваться в эти вопросы, не говорить, что мы верим буквально, но утверждать, что это пришло в Коране, а смысл знает Аллах.

Современные ваххабиты говорят, что это не мазхаб саляфов. По их убеждениям, мазхаб саляфов: "Это пришло от Аллаха, смысл буквальный, а как именно, мы не знаем, то есть у Аллаха есть рука, но какая она: большая или маленькая, какого цвета и тому подобное - мы не знаем и не можем себе представить. Но она есть, буквально". Это акыда ташбих. Так считали каррамиты. Никто не говорил, что у Аллаха рука такая же, как у человека. Такой группы в принципе в Исламе не было никогда. Словом "муджассима" называли каррамитов – они утверждали, что Аллах имеет тело, не подобное телам, и Аллах имеет руку, не подобную рукам творений. Но Ахлю-с-Сунна называет их муджассима.

Что такое "ташбих" и "кафийя"?

Если утверждение, что Аллах имеет руку, но не подобную человеческой, не является ташбихом, то пусть назовут секту, утверждающую, что у Аллаха такая же рука, как у человека. Какое течение так считало? Книги по Исламу заполнены проклятиями в адрес муджассима. Тогда получается, что люди проклинали тех, кого не существует. Если ташбих– это говорить, что у Аллаха есть рука, такая же, как у человека, и при этом книги заполнены проклятиями этой секты, но так никто говорил, тогда получается, что люди проклинали несуществующую группу, которую выдумали сами, которая якобы могла так сказать, и из-за этого их проклинают. Что такое ташбих? Это уподобление Аллаха творениям, когда ты придаешь Аллаху и творениям один и тот же смысл. Не кайфия, не «как», а именно смысл, приписывание смысла.

Поэтому имам ат-Тахави вывел универсальное правило в вопросах асмау ва сифат:

«Кто описывает Аллаха смыслом из смыслов творений, тот совершил куфр».

Не кайфия, а когда смысл, который ты относишь к творению, ты придаешь его же Аллаху. А заблудшие говорят, что смысл (значение) руки одинаков как в отношении человека, так и Аллаха, но вот, какая именно рука, мы не знаем. Мы знаем, что рука человека отличается от руки обезьяны. У нас не одинаковые руки. Они говорят, что у человека - своя рука, у обезьяны - своя рука, у муравья - своя рука (лапка), у Аллаха - своя рука, они разные, но в них есть что-то общее. Вот их акыда, то есть они уподобили своего Господа творениям и поклоняются своему воображению.

Фахруддин ар-Рази сказал, что муджассима не поклоняются Аллаху, они поклоняются божеству, которое они вообразили в своем воспаленном мозгу, потому что наш Господь не занимает место, не находится ни над Аршем, ни под Аршем, ни справа от Арша, ни слева от Арша, нигде: ни в этом мире, ни вне этого мира - Он не находится. Ведь Он существовал до сотворения всего, до сотворения пространства, до сотворения времени, и ничто из этих категорий Его не охватывает, потому что иначе получилось бы, что Он изменился. Но Аллах не изменяется, поскольку Он совершенен, а любое изменение означает наличие какого-либо недостатка. А Аллах чист от недостатков.

Рашид Исаев