Приведенная здесь фетва посвящена сложному и неоднозначному вопросу исламского права, а именно, вопросу истигасы или возможности обращения к умершим. Приверженцы т.н. салафизма (ваххабизма) относятся к данной практике резко отрицательно, обвиняя совершающих ее в заблуждении и даже в язычестве (ширк). Среди ученых Ахлю-Сунна всегда существовали разные мнения по поводу дозволенности истигасы – кто-то считал ее дозволенным действием (разумеется, при условии, что человек считает умершего праведника, через которого он обращается к Аллаху, лишь средством принятия его дуа). Другие ученые запрещают истигасу, считая, что невежественные люди легко могут злоупотребить ей и вследствие неправильного понимания, действительно совершить ширк (грех приобщения товарищей к Аллаху). В приведенной фетве приводится мнение ученых школы Деобанда по данному вопросу, представителем которой является шейх Мухаммад ибн Адам аль-Каусари.

Вопрос: Я хотел узнать об отношении Ислама к тому, чтобы прибегать к посредничеству между собой и Аллахом, просить о помощи мертвых и взывать к ним. Одни говорят, что это дозволено, а другие говорят, что это большой ширк. Не могли бы вы разъяснить подробно этот вопрос?

Ответ:

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

В своем вопросе вы затронули две разные темы, посему каждая из них будет рассматриваться отдельно. Первая относится к мольбе Аллаху при помощи посредника и называется Тавассуль, а вторая относится к тому, чтобы взывать и обращаться за помощью к кому-либо помимо Аллаха и называется Истигаса и Истиъана.

Тавассуль (испрашивание у Аллаха через посредников).

Подробный ответ на этот вопрос был дан ранее на этом же сайте. Тем не менее, ниже приведем краткое резюме того, что было изложено в том ответе.

Есть три вида посредничества в молитве к Аллаху:

1) Тавассуль би-ль-аъмаль (испрашивание посредством своих деяний)

Заключается в том, чтобы использовать свои благодеяния и праведные поступки в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху. К примеру, произнося: «О, Аллах, я прошу Тебя разрешить мою нужду за те благие деяния, которые я совершил в такой-то день».

Данный вид Тавассуля является дозволенным и даже желательным, согласно мнению всех больших классических имамов, без малейшего расхождения относительно его дозволенности.

Доводом на его дозволенность служит известный случай, описанный Посланником Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, и произошедший с тремя людьми из прежнего народа, которые оказались заключенными в пещере из-за большого камня, загородившего ее вход. Каждый из них взывал к Аллаху, приводя определенное благое деяние, а затем произносил: «О, Аллах, если я сделал это только ради Твоего довольства, то избавь нас [от этого бедствия]». А затем, Аллах приказал камню отодвинуться, и все они вышли из пещеры.(Бухари и Муслим)

2) Тавассуль би-ль-ахья (испрашивание посредством живых людей)

Заключается в том, чтобы использовать живого человека в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху, по причине его праведности и приближенности к Аллаху. Например, произнося: «О, Аллах, прошу тебя удовлетворить мою мольбу ради такого-то благочестивого раба Твоего и ради Твоей любви к нему».

Этот вид Тавассуля также является разрешенным согласно мнению всех основных классических имамов и факихов, без расхождения во мнениях относительно его дозволенности.

Одним из доказательств его дозволенности является хадис от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что сподвижник Умар ибн аль Хаттаб, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, во время засухи испрашивал у Аллаха дождя посредством дяди Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, Аббаса ибн Абд-уль-Мутталиба, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. (Сахих Бухари)

3) Тавассуль би-ль-амват (испрашивание посредством умерших людей)

Заключается в том, чтобы использовать человека, которого уже нет в живых (пророка или святого), в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху по причине их праведности и приближенности к Аллаху. К примеру: «О, Аллах, прошу Тебя удовлетворить мою молитву ради Пророка, которого Ты любишь», или «О, Аллах, я прошу Тебя через/посредством Твоего Пророка».

Данная форма Тавассуля является дозволенной согласно мнению подавляющего большинства классических имамов-саляфов и фукаха (правоведов), в том числе согласно мнениям четырех суннитских школ исламского права – мазхабов. Только имам Ибн Теймийя и его последователи в его мнении считали, что это противоречит принципам единобожия – Таухиду (т.е. малый ширк).

Одним из многочисленных доказательств допустимости данной формы тавассуля является хадис от Усмана ибн Хунайфа, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал человеку, пришедшему к нему с жалобой на слепоту, совершить два ракаата намаза и затем сделать следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя, я обращаюсь к тебе через моего Пророка Мухаммада, Пророка Милосердия…»(Тирмизи). Впоследствии этот же Усман ибн Хунайф, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, уже после смерти Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал посещавшему его неоднократно человеку сделать то же самое в отношении своих нужд (аль-Муъджам аль-Кабир из Табарани, классифицируется имамами аль-Байхакы, Мунзири, аль-Хайтами и другими как сахих, достоверный).

Более того, если вторая форма тавассуля допустима, то третий вид (через умерших) также должен быть разрешен, так как в обоих случаях человек просит Аллаха, а не человека. Данные формы подразумевают не посредство физического тела, не посредство жизни или смерти, а скорее посредство положительного значения определенного человека при жизни и после смерти. На самом деле, и вторую и третью форму можно рассматривать как проявление первой формы, то есть испрашивания посредством определенных деяний. Поскольку, если человек использует такой тавассуль в молитве, то этим лишь подчеркивает высокое положение праведника перед Аллахом и свою любовь к нему, произнося: «О, Аллах, этот определенный пророк – близок к Тебе. У меня нет благих деяний, но у меня есть любовь к благочестивым. Прости меня, прости мне мои грехи за мою любовь к Твоим праведным рабам». Таким образом, деяние, представленное перед Аллахом – это «любовь» к пророку и «связь» с пророком, что на самом деле также является праведным делом.

Прежде чем завершить разъяснение данного раздела, следует отметить важный момент: молитва (дуа) человека не нуждается в Тавассуле. Убеждение, что дуа не будет принято, или что шансы на его принятие будут малы без применения тавассуля, - серьезная ошибка. Может быть такое, что человек ни разу не прибегнул к посредничеству в своих молитвах, и это определенно не является чем-то порицаемым. А Аллаху ведомо лучше.

Истигаса и Истиъана би-ль-гайр (взывание и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха)

Существует несколько различных форм взывания и обращения за помощью к кому-либо помимо Аллаха:

1) Взывать к другим в переносном смысле

Это как, к примеру, если поэт взывает к пророку, праведнику или даже к неживому объекту в воображаемом или переносном смысле, чтобы выразить любовь и желание. Подобная поэзия была передана от целого ряда имамов и великих ученых Ислама, в которых они взывают к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, праведным людям, к городу Медина, к птицам, горам, и так далее.

Данная форма взывания сама по себе является дозволенной, поскольку здесь отсутствует намерение на взывание за ответом, и нет убежденности в том, что тот, к кому взывают, или то, к чему взывают, слышат это. Скорее, это является определенной формой проявления чувств. Однако, в обстановке и окружении, в которых подобные слова могут быть восприняты некорректно или стать причиной неправильных убеждений, их следует избегать (Фатава Усманиби, Муфтий Такы Усмани 1/58-5).

2) Обращение за помощью к другим в мирских делах.

Заключается в том, чтобы обратиться за помощью к живому человеку по делам, подвластным человеку, или по видимой причине (асбаб аз-захира). Например, обращение за помощью к врачу в лечении или применении лекарств, или обращение за помощью к инженеру, чтобы отремонтировать свое транспортное средство.

Это определенно является дозволенным, и не нуждается в доводах, при наличии убеждения, что помощь оказывает Аллах, а тот, к кому обращаются, - является только средством ее оказания.

3) Обращение к живым людям с просьбой о дуа.

Заключается в том, чтобы обращаться к живым людям, к таким как: ученые, благочестивые люди, родители, друзья или путешественники, за тем, чтобы они совершили дуа за тебя, с той мыслью, что вероятность принятия их дуа выше ввиду их духовного ранга, местонахождения или обстоятельств. Это также, несомненно, является дозволенным.

Доводом служит хадис, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал Сайидина Умару, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, когда тот отправлялся в Мекку для совершения Умры: «О, брат мой, не забывай нас в своих молитвах» (Абу Дауд и Тирмизи).

4) Обращение к умершим людям с просьбой о дуа.

Существует два способа такого обращения:

a. Посещение могилы пророка или отдельных праведников и выражение просьбы сделать дуа за себя. Например: «О, такой-то, помолись за меня Аллаху, чтобы Он удовлетворил мою нужду». Хукм этого (положение о дозволенности или запрете) возвращается к тому, могут ли мертвые в своих могилах слышать нас.

Есть допустимые разногласия между сподвижниками и классическими учеными в этом вопросе.

Среди подавляющего большинства ученых, подтвердивших способность мертвых слышать (симаъ), были и такие имамы как: Ибн Абдуль Барр, Ибн Джарир ат Табари, Ибн Кутайба, Ибн Касир, рахимахумуЛлах. Также на этом мнении был сподвижник Абдулла ибн Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. Одним из доказательств в пользу этой позиции является хадис, переданный от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Поистине, когда раба кладут в его могилу, и его товарищи уходят от него, он слышит шум их сандалий» (Сахих Муслим).

Во-вторых, Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, обратился к мертвым Бадра из неверующих со словами: «Мы нашли истину, которую обещал нам наш Господь, а вы нашли истину, которую обещал вам ваш Господь?». Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, сказал: «О, Посланник Аллаха! Ты говоришь с телами, в которых нет души?». Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, ответил: «Вы слышите не больше [чем они] из того, что я говорю, разница лишь в том, что они не могут ответить» (Бухари, Муслим).

В-третьих, великий толкователь Корана (муфассир) Имам Ибн Касир, рахимахуЛлах, под комментариями Суры ар-Рум (3:438), приводит хадис от Имама ибн Абд-уль Барра, который передает его от Ибн Аббаса, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Не пройдет человек мимо могилы своего брата, которого знал при жизни, и не даст ему салям, без того, чтобы Аллах не вернул тому душу для того, чтобы он ответил ему на салям» (Тафсир Ибн Касир).

По другую сторону позиция Сайиды Айши, радыйаЛлаху Таъаля ъанха и группы ученых, заключающаяся в том, что мертвые не слышат; основана данная позиция на том, что Всевышний Аллах сказал в Коране: «Поистине, ты не заставишь мертвецов слышать» (27:80).

Таким образом, из того мнения, что мертвые слышат в своих могилах, проистекает дозволенность просить мертвых в их могилах о дуа и заступничестве. И, напротив, из того мнения, что мертвые не слышат в своих могилах, следует, что такое действие не дозволено. Но, поскольку, это вопрос дозволенного расхождения среди ученых, ни одну из позиций нельзя рассматривать как абсолютную и единственно правильную. Возможно, Всевышний Аллах делает мертвых способными слышать в своих могилах по своему бесконечному Могуществу. И Аллаху ведомо лучше.

b. Обращение к пророку или к умершему праведнику на расстоянии (не на могиле) с просьбой о дуа. Например, сидя дома, человек скажет: «О, Пророк, прошу тебя помолиться за меня, чтобы Аллах простил мне мои грехи».

Поскольку нет подобных примеров в сборниках хадисов, или дошедших к нам из жизни сподвижников и мусульман первых поколений, данного обращения следует избегать. Большое количество ученых сошлись на том, что это не дозволенное действие, учитывая, что нет ясного довода на то, что такое обращение будет услышано умершим человеком или каким-либо образом будет ему передано. Действительно, в хадисах передается, что чтение салавата (благословения) Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, передается ему [ангелами], но в них не упоминается такое, чтобы просьбы о дуа также передавались ему.

Действительно, возможно, что Всемогущий Аллах передает обращения умершему, но, поскольку, нет на это никаких доказательств и примеров, лучше воздержаться от такой практики, особенно в случае умерших людей не из числа пророков – святых и праведников.

5) Взывание и обращение за помощью к умершим в мирских делах с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить о помощи умершего человека в вопросах, которые подвластны живым людям или по видимым причинам (асбаб аз-захира).

Например, просить у умершего человека денег или просить починить транспортное средство с убеждением, что он причина и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и кроме Него никто не может помочь.

6) Взывание и обращение за помощью к умершим в вопросах невидимого с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить умершего (или живого) человека, например, пророка или святого о помощи в вопросах невидимого (аль умур аль-гоибийя), которые обычно не подвластны людям.

К этому относятся просьбы о хорошей погоде, о детях, о процветании или о помощи во время бедствий. Например: «О, Посланник Аллаха, помоги мне! (Йа РасулюЛлах, мадад!)», или, обращаясь к человеку в могиле: «помоги мне в моем деле», или «о, святой! Даруй мне потомство!», с убеждением, что тот, за чьей помощью обращаются, - всего лишь причина, и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и помимо Него никто не может помочь.

Хоть некоторые ученые и дозволяют эти две формы истигасы (5 и 6) при наличии здоровой убежденности в том, что только Аллах помогает во всех делах, все же, большинство ученых, включая и большинство моих учителей (и это также моя позиция) считают, что подобные формы истигасы являются внешним проявлением ширка, и, следовательно, запрещены к практике, даже если это делается с правильным убеждением. Испрашивание помощи в деле, не подвластном тому, у кого эта помощь испрашивается, наводит на мысль, что он независимо полномочен в этом действии, так как нет прямого внешнего повода для Аллаха удовлетворять такое обращение. Поскольку с практической стороны это проявление ширка (т.е. само внешнее действие расценивается как ширк), и напоминает ширк многобожников (мушрикун), данные обращения и взывания запрещены. Именно для того, чтобы отстранить явный ширк, особенно в наше время, учитывая, насколько широкое распространение в массах получили невежество и искаженные убеждения.

Тем не менее, провинившийся в подобной практике истигасы человек не может быть обвинен в реальном ширке и вероотступничестве/неверии (куфр). Данное действие следует расценивать как греховное. Надо быть очень осторожным в обвинении других мусульман в многобожии или в вероотступничестве, особенно когда дело касается ученых, которые обычно имеют чистые убеждения.

7) Взывание и обращение за помощью к умершим или живым людям в абсолютном выражении.

Заключается в том, чтобы просить непосредственно пророка или святого о помощи, полагая, что Всевышний Аллах передал ему некоторые полномочия в определенных сферах, после чего он стал независимым в этих полномочиях и может делать все, что пожелает, когда пожелает, давать тому, кому пожелает, и не давать тому, кому пожелает, без необходимости разрешения Аллаха в каждый момент выполнения этих полномочий (как, например, король передает полномочия вице-королю и прочим официальным лицам). Например, просить святого даровать потомство с убеждением, что ему предоставлены полномочия в данной сфере Всевышним Аллахом.

Истигаса с подобными убеждениями является явным и большим ширком, и выводит человека из Ислама, поскольку человеку в данном случае приписываются некоторые характеристики Всевышнего Аллаха.

Это тот самый ширк, который совершали идолопоклонники и многобожники Мекки, и который особо строго осуждается Всевышним Аллахом. В отличие от мирских правителей, Аллах не нуждается в подобных заместителях и подчиненных, которые бы после получения полномочий от Аллаха становились бы независимыми. Мирские правители нуждаются в этом по причине человеческих слабостей, в то время как Аллах Всемогущий не нуждается ни в чем. Вся власть в Его руках и нет ничего в других руках в независимости от Него.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

А также: «Скажи: в чьей руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» (23:88).

Именно в этой независимой форме в суре аль-Фатиха нас учат просить помощи только у Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Когда вы просите, просите [только] Аллаха. И когда вы ищете помощи, - то ищите помощи [только] у Аллаха» (Бухари).

И еще более серьезно, когда тот, чья помощь испрашивается, рассматривается как всемогущий (кадир аль-мутлак), то есть как обладатель абсолютной, постоянной внутренней силы, в которой он не всегда зависит от воли Аллаха, и что эта власть не дана ему Аллахом. Такого убеждения не придерживались даже неверующие и идолопоклонники Мекки о своих объектах поклонения.

А Аллаху ведомо лучше.

[Муфтий] Мухаммад ибн Адам аль Каусари
Даруль Ифта
Лестер, Великобритания
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Daruliftaa.com

Приведенная здесь фетва посвящена сложному и неоднозначному вопросу исламского права, а именно, вопросу истигасы или возможности обращения к умершим. Приверженцы т.н. салафизма (ваххабизма) относятся к данной практике резко отрицательно, обвиняя совершающих ее в заблуждении и даже в язычестве (ширк). Среди ученых Ахлю-Сунна всегда существовали разные мнения по поводу дозволенности истигасы – кто-то считал ее дозволенным действием (разумеется, при условии, что человек считает умершего праведника, через которого он обращается к Аллаху, лишь средством принятия его дуа). Другие ученые запрещают истигасу, считая, что невежественные люди легко могут злоупотребить ей и вследствие неправильного понимания, действительно совершить ширк (грех приобщения товарищей к Аллаху). В приведенной фетве приводится мнение ученых школы Деобанда по данному вопросу, представителем которой является шейх Мухаммад ибн Адам аль-Каусари.

Вопрос: Я хотел узнать об отношении Ислама к тому, чтобы прибегать к посредничеству между собой и Аллахом, просить о помощи мертвых и взывать к ним. Одни говорят, что это дозволено, а другие говорят, что это большой ширк. Не могли бы вы разъяснить подробно этот вопрос?

Ответ:

С именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

В своем вопросе вы затронули две разные темы, посему каждая из них будет рассматриваться отдельно. Первая относится к мольбе Аллаху при помощи посредника и называется Тавассуль, а вторая относится к тому, чтобы взывать и обращаться за помощью к кому-либо помимо Аллаха и называется Истигаса и Истиъана.

Тавассуль (испрашивание у Аллаха через посредников).

Подробный ответ на этот вопрос был дан ранее на этом же сайте. Тем не менее, ниже приведем краткое резюме того, что было изложено в том ответе.

Есть три вида посредничества в молитве к Аллаху:

1) Тавассуль би-ль-аъмаль (испрашивание посредством своих деяний)

Заключается в том, чтобы использовать свои благодеяния и праведные поступки в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху. К примеру, произнося: «О, Аллах, я прошу Тебя разрешить мою нужду за те благие деяния, которые я совершил в такой-то день».

Данный вид Тавассуля является дозволенным и даже желательным, согласно мнению всех больших классических имамов, без малейшего расхождения относительно его дозволенности.

Доводом на его дозволенность служит известный случай, описанный Посланником Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, и произошедший с тремя людьми из прежнего народа, которые оказались заключенными в пещере из-за большого камня, загородившего ее вход. Каждый из них взывал к Аллаху, приводя определенное благое деяние, а затем произносил: «О, Аллах, если я сделал это только ради Твоего довольства, то избавь нас [от этого бедствия]». А затем, Аллах приказал камню отодвинуться, и все они вышли из пещеры.(Бухари и Муслим)

2) Тавассуль би-ль-ахья (испрашивание посредством живых людей)

Заключается в том, чтобы использовать живого человека в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху, по причине его праведности и приближенности к Аллаху. Например, произнося: «О, Аллах, прошу тебя удовлетворить мою мольбу ради такого-то благочестивого раба Твоего и ради Твоей любви к нему».

Этот вид Тавассуля также является разрешенным согласно мнению всех основных классических имамов и факихов, без расхождения во мнениях относительно его дозволенности.

Одним из доказательств его дозволенности является хадис от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что сподвижник Умар ибн аль Хаттаб, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, во время засухи испрашивал у Аллаха дождя посредством дяди Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, Аббаса ибн Абд-уль-Мутталиба, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. (Сахих Бухари)

3) Тавассуль би-ль-амват (испрашивание посредством умерших людей)

Заключается в том, чтобы использовать человека, которого уже нет в живых (пророка или святого), в качестве посредника в молитве Всевышнему Аллаху по причине их праведности и приближенности к Аллаху. К примеру: «О, Аллах, прошу Тебя удовлетворить мою молитву ради Пророка, которого Ты любишь», или «О, Аллах, я прошу Тебя через/посредством Твоего Пророка».

Данная форма Тавассуля является дозволенной согласно мнению подавляющего большинства классических имамов-саляфов и фукаха (правоведов), в том числе согласно мнениям четырех суннитских школ исламского права – мазхабов. Только имам Ибн Теймийя и его последователи в его мнении считали, что это противоречит принципам единобожия – Таухиду (т.е. малый ширк).

Одним из многочисленных доказательств допустимости данной формы тавассуля является хадис от Усмана ибн Хунайфа, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал человеку, пришедшему к нему с жалобой на слепоту, совершить два ракаата намаза и затем сделать следующее дуа: «О, Аллах, я прошу тебя, я обращаюсь к тебе через моего Пророка Мухаммада, Пророка Милосердия…»(Тирмизи). Впоследствии этот же Усман ибн Хунайф, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, уже после смерти Пророка, салляЛлаху аляйхи уа саллям, посоветовал посещавшему его неоднократно человеку сделать то же самое в отношении своих нужд (аль-Муъджам аль-Кабир из Табарани, классифицируется имамами аль-Байхакы, Мунзири, аль-Хайтами и другими как сахих, достоверный).

Более того, если вторая форма тавассуля допустима, то третий вид (через умерших) также должен быть разрешен, так как в обоих случаях человек просит Аллаха, а не человека. Данные формы подразумевают не посредство физического тела, не посредство жизни или смерти, а скорее посредство положительного значения определенного человека при жизни и после смерти. На самом деле, и вторую и третью форму можно рассматривать как проявление первой формы, то есть испрашивания посредством определенных деяний. Поскольку, если человек использует такой тавассуль в молитве, то этим лишь подчеркивает высокое положение праведника перед Аллахом и свою любовь к нему, произнося: «О, Аллах, этот определенный пророк – близок к Тебе. У меня нет благих деяний, но у меня есть любовь к благочестивым. Прости меня, прости мне мои грехи за мою любовь к Твоим праведным рабам». Таким образом, деяние, представленное перед Аллахом – это «любовь» к пророку и «связь» с пророком, что на самом деле также является праведным делом.

Прежде чем завершить разъяснение данного раздела, следует отметить важный момент: молитва (дуа) человека не нуждается в Тавассуле. Убеждение, что дуа не будет принято, или что шансы на его принятие будут малы без применения тавассуля, - серьезная ошибка. Может быть такое, что человек ни разу не прибегнул к посредничеству в своих молитвах, и это определенно не является чем-то порицаемым. А Аллаху ведомо лучше.

Истигаса и Истиъана би-ль-гайр (взывание и обращение за помощью к кому-либо помимо Аллаха)

Существует несколько различных форм взывания и обращения за помощью к кому-либо помимо Аллаха:

1) Взывать к другим в переносном смысле

Это как, к примеру, если поэт взывает к пророку, праведнику или даже к неживому объекту в воображаемом или переносном смысле, чтобы выразить любовь и желание. Подобная поэзия была передана от целого ряда имамов и великих ученых Ислама, в которых они взывают к Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, праведным людям, к городу Медина, к птицам, горам, и так далее.

Данная форма взывания сама по себе является дозволенной, поскольку здесь отсутствует намерение на взывание за ответом, и нет убежденности в том, что тот, к кому взывают, или то, к чему взывают, слышат это. Скорее, это является определенной формой проявления чувств. Однако, в обстановке и окружении, в которых подобные слова могут быть восприняты некорректно или стать причиной неправильных убеждений, их следует избегать (Фатава Усманиби, Муфтий Такы Усмани 1/58-5).

2) Обращение за помощью к другим в мирских делах.

Заключается в том, чтобы обратиться за помощью к живому человеку по делам, подвластным человеку, или по видимой причине (асбаб аз-захира). Например, обращение за помощью к врачу в лечении или применении лекарств, или обращение за помощью к инженеру, чтобы отремонтировать свое транспортное средство.

Это определенно является дозволенным, и не нуждается в доводах, при наличии убеждения, что помощь оказывает Аллах, а тот, к кому обращаются, - является только средством ее оказания.

3) Обращение к живым людям с просьбой о дуа.

Заключается в том, чтобы обращаться к живым людям, к таким как: ученые, благочестивые люди, родители, друзья или путешественники, за тем, чтобы они совершили дуа за тебя, с той мыслью, что вероятность принятия их дуа выше ввиду их духовного ранга, местонахождения или обстоятельств. Это также, несомненно, является дозволенным.

Доводом служит хадис, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал Сайидина Умару, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, когда тот отправлялся в Мекку для совершения Умры: «О, брат мой, не забывай нас в своих молитвах» (Абу Дауд и Тирмизи).

4) Обращение к умершим людям с просьбой о дуа.

Существует два способа такого обращения:

a. Посещение могилы пророка или отдельных праведников и выражение просьбы сделать дуа за себя. Например: «О, такой-то, помолись за меня Аллаху, чтобы Он удовлетворил мою нужду». Хукм этого (положение о дозволенности или запрете) возвращается к тому, могут ли мертвые в своих могилах слышать нас.

Есть допустимые разногласия между сподвижниками и классическими учеными в этом вопросе.

Среди подавляющего большинства ученых, подтвердивших способность мертвых слышать (симаъ), были и такие имамы как: Ибн Абдуль Барр, Ибн Джарир ат Табари, Ибн Кутайба, Ибн Касир, рахимахумуЛлах. Также на этом мнении был сподвижник Абдулла ибн Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху. Одним из доказательств в пользу этой позиции является хадис, переданный от Анаса ибн Малика, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, о том, что Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Поистине, когда раба кладут в его могилу, и его товарищи уходят от него, он слышит шум их сандалий» (Сахих Муслим).

Во-вторых, Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, обратился к мертвым Бадра из неверующих со словами: «Мы нашли истину, которую обещал нам наш Господь, а вы нашли истину, которую обещал вам ваш Господь?». Умар, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, сказал: «О, Посланник Аллаха! Ты говоришь с телами, в которых нет души?». Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, ответил: «Вы слышите не больше [чем они] из того, что я говорю, разница лишь в том, что они не могут ответить» (Бухари, Муслим).

В-третьих, великий толкователь Корана (муфассир) Имам Ибн Касир, рахимахуЛлах, под комментариями Суры ар-Рум (3:438), приводит хадис от Имама ибн Абд-уль Барра, который передает его от Ибн Аббаса, радыйаЛлаху Таъаля ъанху, в котором Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, сказал: «Не пройдет человек мимо могилы своего брата, которого знал при жизни, и не даст ему салям, без того, чтобы Аллах не вернул тому душу для того, чтобы он ответил ему на салям» (Тафсир Ибн Касир).

По другую сторону позиция Сайиды Айши, радыйаЛлаху Таъаля ъанха и группы ученых, заключающаяся в том, что мертвые не слышат; основана данная позиция на том, что Всевышний Аллах сказал в Коране: «Поистине, ты не заставишь мертвецов слышать» (27:80).

Таким образом, из того мнения, что мертвые слышат в своих могилах, проистекает дозволенность просить мертвых в их могилах о дуа и заступничестве. И, напротив, из того мнения, что мертвые не слышат в своих могилах, следует, что такое действие не дозволено. Но, поскольку, это вопрос дозволенного расхождения среди ученых, ни одну из позиций нельзя рассматривать как абсолютную и единственно правильную. Возможно, Всевышний Аллах делает мертвых способными слышать в своих могилах по своему бесконечному Могуществу. И Аллаху ведомо лучше.

b. Обращение к пророку или к умершему праведнику на расстоянии (не на могиле) с просьбой о дуа. Например, сидя дома, человек скажет: «О, Пророк, прошу тебя помолиться за меня, чтобы Аллах простил мне мои грехи».

Поскольку нет подобных примеров в сборниках хадисов, или дошедших к нам из жизни сподвижников и мусульман первых поколений, данного обращения следует избегать. Большое количество ученых сошлись на том, что это не дозволенное действие, учитывая, что нет ясного довода на то, что такое обращение будет услышано умершим человеком или каким-либо образом будет ему передано. Действительно, в хадисах передается, что чтение салавата (благословения) Посланнику Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа саллям, передается ему [ангелами], но в них не упоминается такое, чтобы просьбы о дуа также передавались ему.

Действительно, возможно, что Всемогущий Аллах передает обращения умершему, но, поскольку, нет на это никаких доказательств и примеров, лучше воздержаться от такой практики, особенно в случае умерших людей не из числа пророков – святых и праведников.

5) Взывание и обращение за помощью к умершим в мирских делах с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить о помощи умершего человека в вопросах, которые подвластны живым людям или по видимым причинам (асбаб аз-захира).

Например, просить у умершего человека денег или просить починить транспортное средство с убеждением, что он причина и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и кроме Него никто не может помочь.

6) Взывание и обращение за помощью к умершим в вопросах невидимого с убеждением, что все от Аллаха

Заключается в том, чтобы просить умершего (или живого) человека, например, пророка или святого о помощи в вопросах невидимого (аль умур аль-гоибийя), которые обычно не подвластны людям.

К этому относятся просьбы о хорошей погоде, о детях, о процветании или о помощи во время бедствий. Например: «О, Посланник Аллаха, помоги мне! (Йа РасулюЛлах, мадад!)», или, обращаясь к человеку в могиле: «помоги мне в моем деле», или «о, святой! Даруй мне потомство!», с убеждением, что тот, за чьей помощью обращаются, - всего лишь причина, и не является независимым от Аллаха, и что только Аллах помогает во всех делах, и помимо Него никто не может помочь.

Хоть некоторые ученые и дозволяют эти две формы истигасы (5 и 6) при наличии здоровой убежденности в том, что только Аллах помогает во всех делах, все же, большинство ученых, включая и большинство моих учителей (и это также моя позиция) считают, что подобные формы истигасы являются внешним проявлением ширка, и, следовательно, запрещены к практике, даже если это делается с правильным убеждением. Испрашивание помощи в деле, не подвластном тому, у кого эта помощь испрашивается, наводит на мысль, что он независимо полномочен в этом действии, так как нет прямого внешнего повода для Аллаха удовлетворять такое обращение. Поскольку с практической стороны это проявление ширка (т.е. само внешнее действие расценивается как ширк), и напоминает ширк многобожников (мушрикун), данные обращения и взывания запрещены. Именно для того, чтобы отстранить явный ширк, особенно в наше время, учитывая, насколько широкое распространение в массах получили невежество и искаженные убеждения.

Тем не менее, провинившийся в подобной практике истигасы человек не может быть обвинен в реальном ширке и вероотступничестве/неверии (куфр). Данное действие следует расценивать как греховное. Надо быть очень осторожным в обвинении других мусульман в многобожии или в вероотступничестве, особенно когда дело касается ученых, которые обычно имеют чистые убеждения.

7) Взывание и обращение за помощью к умершим или живым людям в абсолютном выражении.

Заключается в том, чтобы просить непосредственно пророка или святого о помощи, полагая, что Всевышний Аллах передал ему некоторые полномочия в определенных сферах, после чего он стал независимым в этих полномочиях и может делать все, что пожелает, когда пожелает, давать тому, кому пожелает, и не давать тому, кому пожелает, без необходимости разрешения Аллаха в каждый момент выполнения этих полномочий (как, например, король передает полномочия вице-королю и прочим официальным лицам). Например, просить святого даровать потомство с убеждением, что ему предоставлены полномочия в данной сфере Всевышним Аллахом.

Истигаса с подобными убеждениями является явным и большим ширком, и выводит человека из Ислама, поскольку человеку в данном случае приписываются некоторые характеристики Всевышнего Аллаха.

Это тот самый ширк, который совершали идолопоклонники и многобожники Мекки, и который особо строго осуждается Всевышним Аллахом. В отличие от мирских правителей, Аллах не нуждается в подобных заместителях и подчиненных, которые бы после получения полномочий от Аллаха становились бы независимыми. Мирские правители нуждаются в этом по причине человеческих слабостей, в то время как Аллах Всемогущий не нуждается ни в чем. Вся власть в Его руках и нет ничего в других руках в независимости от Него.

Всевышний Аллах говорит в Коране: «Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

А также: «Скажи: в чьей руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» (23:88).

Именно в этой независимой форме в суре аль-Фатиха нас учат просить помощи только у Аллаха: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).

Посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи уа салям, сказал: «Когда вы просите, просите [только] Аллаха. И когда вы ищете помощи, - то ищите помощи [только] у Аллаха» (Бухари).

И еще более серьезно, когда тот, чья помощь испрашивается, рассматривается как всемогущий (кадир аль-мутлак), то есть как обладатель абсолютной, постоянной внутренней силы, в которой он не всегда зависит от воли Аллаха, и что эта власть не дана ему Аллахом. Такого убеждения не придерживались даже неверующие и идолопоклонники Мекки о своих объектах поклонения.

А Аллаху ведомо лучше.

[Муфтий] Мухаммад ибн Адам аль Каусари
Даруль Ифта
Лестер, Великобритания
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Daruliftaa.com

Мухаммад Содык - крупнейший ученый Узбекистана и всего постсоветского пространства покинул этот мир вчера, 10-го марта, на 63-м году жизни.

Шейх Мухаммад Содык родился в 1952 году в Андижане, Узбекистан. В 1975 году окончил Ташкентский Исламский институт имама аль-Бухари, после чего продолжил учебу в Триполи (Ливия), где с отличием закончил университет "Даъват Исламия". По возвращении на Родину, шейх занялся активной преподавательской деятельностью и в 1989 году был избран Верховным муфтием Средней Азии и Казахстана.

Всю свою жизнь, шейх Мухаммад Содык работал в крайне непростых условиях для исламского призыва - начиная от советских времен и заканчивая последними годами жизни в Узбекистане. Несмотря на это, шейх оставил величайшее наследие для своего народа на узбекском языке. По милости Аллаха, его многочисленные богословские труды в настоящее время переводятся на русский язык и становятся достоянием всего русскоязычного пространства. Среди наиболее известных, это - «Тафсир Хилал» - комментарии и толкования священного Корана, серия «Хадисы и жизнь» - комментарии к фундаментальному труду шейха Мансура Али Насифа «ат-Таджул джамиъ лил усул фии ахадисур расул», состоящих из 39 томов, «Иман. Ислам. Куръан», «Усулул фикх» - фундаментальный труд, посвящённый основам фикха, его методологии, «Кифая» - комментарии к «Мухтасари Викая», и многие другие.

Помимо фундаментальных знаний в таких исламских науках, как акыда и фикх, шейх не оставил без внимания и духовную составляющую Ислама - тасаввуф, которому, будучи муршидом Накшбандийского тариката, посвятил ряд своих научных трудов. Последние годы жизни, шейх Мухаммад Содык также посвятил повышению религиозных знаний и культуры мусульман всего мира, участвуя в многочисленных исламских организациях и конференциях, таких как Совет секретарей Всемирного союза мусульманских улемов — крупнейшей независимой организации исламских учёных; Учредительного совета Всемирной Исламской Лиги в Мекке («Рабитатул-Алам ал-Ислами»); Всемирной ассоциации тасаввуфа, Всемирного совета исламского призыва, Королевской Академии исламской мысли (Иордания), Собрания исламских улемов и мыслителей мира в Мекке, Всемирного исламского университета в Исламабаде и других, в качестве соучредителя и члена президиума.

Без сомнения, шейх Мухаммад Содык был одним из самых образованных и выдающихся исламских ученых постсоветского пространства, признанный во всем исламском мире. Вряд ли кто мог сравниться с его уровнем знаний и сможет еще долгие годы. С его уходом, погас один самых ярких лучей некогда блистательного Мавераннахра.

Коллектив Центральной мечети и сайта Azan.kz выражает глубокую скорбь и соболезнования всех родным, близким, коллегам шейха Мухаммада Содыка, а также всем мусульманам. Пусть Аллах примет его душу милостью и прощением, возвысит его степень и введет в Свой Рай. Аминь.

Azan.kz

Вопрос:

Когда мы совершаем намаз в Харамейне (двух священных мечетях Мекки и Медины), арабские женщины пытаются поправить нас, когда мы совершаем саджда (настаивая, чтобы мы делали его как мужчины). Они кричат на нас: «харам, харам!» Как нам следует реагировать на это, или нам не нужно обращать на них внимания?

Ответ:

Бисмихи Тааля,

Уважаемая сестра, Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Это общая проблема, с которой сталкиваются многие женщины, когда посещают две Запретные мечети. Поэтому мы обсудим это более подробно.

Отдельные правила (совершения намаза) для мужчин и женщин

Бесспорен факт, что физическое строение женщин отличается от мужского. Шариат принимает это во внимание, и поэтому исполнение религиозных предписаний мужчинами и женщинами отличается во многих важных аспектах религии.

Основополагающий фактор в различных предписаниях для женщин состоит в том, что им предписано совершать их таким образом, чтобы, по возможности, скрывать себя (от посторонних глаз). Это правило принимается во внимание при совершении хаджа, а также при совершении намаза. Таким образом, мы видим, что участие в джума-намазе (пятничном намазе) есть обязанность (фард) для мужчин, но не для женщин. Чтение Ид-намаза (праздничного намаза) – обязанность (ваджиб) мужчин, но не женщин. Произнесение азана (призыва к молитве) – чрезвычайно желательное действие для мужчин, но запретно женщинам. Награда за совершение намаза с джамаатом для мужчин увеличивается в двадцать семь раз, однако самый вознаграждаемый намаз для женщины – тот, который она прочитает в наиболее скрытой (от посторонних взглядов) части своего дома.

Отличие намаза женщины от мужского

Это различие (между полами) также учитывается в различных положениях намаза. Женщине предписано совершать различные действия намаза наиболее скрытным, сдержанным образом, не выставляя себя напоказ. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает, что в эпоху жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение) женщинам было предписано держать свои конечности как можно ближе (к телу) (Муснадуль Имами Азам лиль-Хаскафи – тартибу с-Синдхи, с. 73; Шарху Муснади Имам Аби Ханифа лиль-Кари, с. 191, Джамиуль Масанид, т.1, с. 400).

Алляма Зафар Ахмад Усмани (рахимахуллах) классифицирует это сообщение как сахих (достоверный) (Иляус-Сунан, т. 3, с. 27).

Имам Байхакы аш-Шафии (рахимахуллах) (умер в 458 г. хиджры) говорит:«Отличие между правилами намаза для мужчин и женщин заключается в сокрытии. Женщинам предписано совершать все действия (намаза) наиболее сдержанным, скрытным образом» (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Положение саджда не является исключением здесь. Практика всей уммы со времен Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня заключается в том, что женщине следует скрывать себя и держать свое тело и конечности ближе к земле во время земного поклона. Это видно из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), утверждений сахабов (да будет доволен ими Аллах) и табиинов (да помилует их Аллах), и мнений четырех имамов фикха, которые будут приведены ниже.

Хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение)

Имам Абу Дауд (рахимахуллах) передает с достоверной цепочкой передатчиков от Язида ибн Абу Хабиба (рахимахуллах), что Посланник Аллаха проходил мимо двух женщин, которые совершали намаз. Он (мир ему и благословение) сказал им: «Когда вы совершаете земной поклон, пусть члены вашего тела касаются земли, (ведь) женщины отличаются от мужчин в этом отношении» (Марасилю Аби Дауд, с. 117 № 87, Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 223).

Кроме этого достоверного хадиса существуют два других повествования, которые поддерживают это мнение. Хотя данные сообщения и не признаны достоверными, их можно использовать для подтверждения вышеприведенного хадиса, в соответствии с принципами, которые были заложены великими учеными хадиса.

1. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда женщина садится в намазе, ей следует положить одно бедро на другое; и когда она совершает земной поклон, ей следует прижать живот к бедрам, чтобы скрыть себя наилучшим образом. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на нее, говоря: «О, мои ангелы! Я делаю вас свидетелями, что Я простил ее» (Ас-Сунануль-Кубра, т. 2, с. 223).

2. Абу Саид Худри (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучший ряд для мужчин – первый, а лучший ряд для женщин – последний». Он (мир ему и благословение) также велел мужчинам расставлять свои конечности во время земного поклона, и наоборот, велел женщинам собрать (свои конечности) во время саджда (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Утверждения сахабов (да будет доволен ими Аллах)

1. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и держать свои бедра вместе» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 504, №2793). По версии Мусаннафа Абдур-Раззака (т. 3, с. 138, №5072), он сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и прижать свои бедра к животу».

2. Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о намазе женщины. Он ответил: «Ей следует собрать себя (свои члены)» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2794, в главе «Как женщине следует совершать земной поклон?»).

Решения табиинов (да помилует их Аллах)

1. Ибрахим Нахаи (рахимахуллах) (умер в 96 году хиджры) говорит: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует соединить свои бедра и прижать к ним живот».

Он также сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей нужно прижать живот к бедрам. Ей не следует поднимать заднюю часть тела, и она не должна оставлять пространство между членами тела как делает мужчина (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2795, №2798).

2. Лейс (рахимахуллах) передает, что Муджахид (рахимахуллах) (умер в 104 г. хиджры) не одобрял, когда мужчина прижимал живот к бедрам, как это делают женщины (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2796).

3. Хасан аль-Басри (рахимахуллах)(умер в 110 г. хиджры) говорил: «Женщине следует собирать (свои части) тела близко друг ко другу в саджда» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2797).

4. Хасан аль-Басри и Катада (рахимахумаллах) (умер в 118 г. хиджры) сказали: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует сжать свое тело как можно больше, ей не следует оставлять пространство между ее конечностями, так чтобы задняя часть ее тела поднималась» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5068).

5. Ата (рахимахуллах) (умер в 114 г. хиджры) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует держать руки близко к телу и прижимать живот и грудь к бедрам, и ей следует собрать свое тело как можно лучше» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5069).

Мнение четырех мазхабов выдающихся имамов фикха

1. Ханафитский мазхаб: Абу Бакр Касани Ханафи (рахимахуллах) пишет:«Женщине следует ставить свои предплечья на землю и совершать поклон, не поднимая тела (как делает мужчина). Ей также нужно прижимать живот к бедрам, поскольку это будет скрывать ее тело» (Бадаи’ус-Санаи, т. 1, с. 210).

2. Маликитский мазхаб: Дусукы Малики (рахимахуллах) говорит: «Желательно, чтобы женщина совершала земной поклон таким образом, чтобы живот ее прижимался к бедрам, а локти ставились на колени» (Хашияту д-Дусукы, т. 1, с. 400).

3. Шафиитский мазхаб: Хатиб Ширбини Шафии (рахимахуллах) сказал: «Женщине следует собрать себя (члены своего тела) в руку’ и саджда таким образом, чтобы ее живот прижимался к бедрам, поскольку это лучше всего скрывает ее» (Мугниль Мухтадж, т. 1, с. 401).

4. Ханбалитский мазхаб: Ибну Кудама Ханбали (рахимахуллах) пишет: «Общий принцип заключается в том, что правила намаза, которые относятся к мужчинам, относятся также и к женщинам. Тем не менее, женщина отличается от мужчины в этом вопросе, ей не следует оставлять пространство или расстояние между конечностями ее тела. Таким образом, желательно для женщины, чтобы она собирала (свои конечности), поскольку это будет лучшим образом скрывать ее» (Аль-Мугни, т. 2, с. 258).

Все вышесказанное ясно разъясняет, что земной поклон женщины отличается от поклона мужчины, и это различие впервые было проведено ни кем иным, как самим Посланником Аллаха (мир ему и благословение), а затем поддержано выдающимися сахабами (да будет доволен ими Аллах) и табиинами (да помилует их Аллах). Кроме того, существует общее согласие в этом вопросе среди имамов четырех мазхабов, как видно из приведенных выше цитат.

Вывод

Можно заключить, что такое различие между намазом мужчин и женщин было всеобщей практикой уммы, начиная с золотой эпохи Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня. Поэтому женщинам нет никакой надобности совершать земной поклон, уподобляясь мужчинам. То, что они совершают, будет правильным на сто процентов.

Однако не следует вступать в какие-либо споры с теми, кто называет подобную ясно установленную практику харамом. Коран так описывает благочестивых рабов Аллаха:

«И когда обращаются к ним с речью невежды (желая причинить им страдания), говорят они (отвечая им):«Мир!» (Аль-Фуркан, 63).

Вступление в споры, находясь в благородных местах Мекки и Медины, будет нарушать святость этих благословенных мест.

А Аллах Всевышний знает лучше.

Ответили: Группа ученых «Усватуль Муслима»
Проверено и одобрено муфтием Ибрахимом Салиджи
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za

Вопрос:

Когда мы совершаем намаз в Харамейне (двух священных мечетях Мекки и Медины), арабские женщины пытаются поправить нас, когда мы совершаем саджда (настаивая, чтобы мы делали его как мужчины). Они кричат на нас: «харам, харам!» Как нам следует реагировать на это, или нам не нужно обращать на них внимания?

Ответ:

Бисмихи Тааля,

Уважаемая сестра, Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!

Это общая проблема, с которой сталкиваются многие женщины, когда посещают две Запретные мечети. Поэтому мы обсудим это более подробно.

Отдельные правила (совершения намаза) для мужчин и женщин

Бесспорен факт, что физическое строение женщин отличается от мужского. Шариат принимает это во внимание, и поэтому исполнение религиозных предписаний мужчинами и женщинами отличается во многих важных аспектах религии.

Основополагающий фактор в различных предписаниях для женщин состоит в том, что им предписано совершать их таким образом, чтобы, по возможности, скрывать себя (от посторонних глаз). Это правило принимается во внимание при совершении хаджа, а также при совершении намаза. Таким образом, мы видим, что участие в джума-намазе (пятничном намазе) есть обязанность (фард) для мужчин, но не для женщин. Чтение Ид-намаза (праздничного намаза) – обязанность (ваджиб) мужчин, но не женщин. Произнесение азана (призыва к молитве) – чрезвычайно желательное действие для мужчин, но запретно женщинам. Награда за совершение намаза с джамаатом для мужчин увеличивается в двадцать семь раз, однако самый вознаграждаемый намаз для женщины – тот, который она прочитает в наиболее скрытой (от посторонних взглядов) части своего дома.

Отличие намаза женщины от мужского

Это различие (между полами) также учитывается в различных положениях намаза. Женщине предписано совершать различные действия намаза наиболее скрытным, сдержанным образом, не выставляя себя напоказ. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает, что в эпоху жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение) женщинам было предписано держать свои конечности как можно ближе (к телу) (Муснадуль Имами Азам лиль-Хаскафи – тартибу с-Синдхи, с. 73; Шарху Муснади Имам Аби Ханифа лиль-Кари, с. 191, Джамиуль Масанид, т.1, с. 400).

Алляма Зафар Ахмад Усмани (рахимахуллах) классифицирует это сообщение как сахих (достоверный) (Иляус-Сунан, т. 3, с. 27).

Имам Байхакы аш-Шафии (рахимахуллах) (умер в 458 г. хиджры) говорит:«Отличие между правилами намаза для мужчин и женщин заключается в сокрытии. Женщинам предписано совершать все действия (намаза) наиболее сдержанным, скрытным образом» (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Положение саджда не является исключением здесь. Практика всей уммы со времен Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня заключается в том, что женщине следует скрывать себя и держать свое тело и конечности ближе к земле во время земного поклона. Это видно из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение), утверждений сахабов (да будет доволен ими Аллах) и табиинов (да помилует их Аллах), и мнений четырех имамов фикха, которые будут приведены ниже.

Хадисы Посланника Аллаха (мир ему и благословение)

Имам Абу Дауд (рахимахуллах) передает с достоверной цепочкой передатчиков от Язида ибн Абу Хабиба (рахимахуллах), что Посланник Аллаха проходил мимо двух женщин, которые совершали намаз. Он (мир ему и благословение) сказал им: «Когда вы совершаете земной поклон, пусть члены вашего тела касаются земли, (ведь) женщины отличаются от мужчин в этом отношении» (Марасилю Аби Дауд, с. 117 № 87, Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 223).

Кроме этого достоверного хадиса существуют два других повествования, которые поддерживают это мнение. Хотя данные сообщения и не признаны достоверными, их можно использовать для подтверждения вышеприведенного хадиса, в соответствии с принципами, которые были заложены великими учеными хадиса.

1. Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Когда женщина садится в намазе, ей следует положить одно бедро на другое; и когда она совершает земной поклон, ей следует прижать живот к бедрам, чтобы скрыть себя наилучшим образом. Поистине, Всевышний Аллах смотрит на нее, говоря: «О, мои ангелы! Я делаю вас свидетелями, что Я простил ее» (Ас-Сунануль-Кубра, т. 2, с. 223).

2. Абу Саид Худри (да будет доволен им Аллах) передает от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): «Лучший ряд для мужчин – первый, а лучший ряд для женщин – последний». Он (мир ему и благословение) также велел мужчинам расставлять свои конечности во время земного поклона, и наоборот, велел женщинам собрать (свои конечности) во время саджда (Ас-Сунануль-Кубра, т.2, с. 222).

Утверждения сахабов (да будет доволен ими Аллах)

1. Али (да будет доволен им Аллах) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и держать свои бедра вместе» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 504, №2793). По версии Мусаннафа Абдур-Раззака (т. 3, с. 138, №5072), он сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует собрать (свои конечности) и прижать свои бедра к животу».

2. Абдуллаха ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) спросили о намазе женщины. Он ответил: «Ей следует собрать себя (свои члены)» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2794, в главе «Как женщине следует совершать земной поклон?»).

Решения табиинов (да помилует их Аллах)

1. Ибрахим Нахаи (рахимахуллах) (умер в 96 году хиджры) говорит: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует соединить свои бедра и прижать к ним живот».

Он также сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей нужно прижать живот к бедрам. Ей не следует поднимать заднюю часть тела, и она не должна оставлять пространство между членами тела как делает мужчина (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2795, №2798).

2. Лейс (рахимахуллах) передает, что Муджахид (рахимахуллах) (умер в 104 г. хиджры) не одобрял, когда мужчина прижимал живот к бедрам, как это делают женщины (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2796).

3. Хасан аль-Басри (рахимахуллах)(умер в 110 г. хиджры) говорил: «Женщине следует собирать (свои части) тела близко друг ко другу в саджда» (Мусаннаф Ибн Аби Шейба, т. 2, с. 505, № 2797).

4. Хасан аль-Басри и Катада (рахимахумаллах) (умер в 118 г. хиджры) сказали: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует сжать свое тело как можно больше, ей не следует оставлять пространство между ее конечностями, так чтобы задняя часть ее тела поднималась» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5068).

5. Ата (рахимахуллах) (умер в 114 г. хиджры) сказал: «Когда женщина совершает земной поклон, ей следует держать руки близко к телу и прижимать живот и грудь к бедрам, и ей следует собрать свое тело как можно лучше» (Мусаннаф Абдур-Раззак т.3, с. 137, № 5069).

Мнение четырех мазхабов выдающихся имамов фикха

1. Ханафитский мазхаб: Абу Бакр Касани Ханафи (рахимахуллах) пишет:«Женщине следует ставить свои предплечья на землю и совершать поклон, не поднимая тела (как делает мужчина). Ей также нужно прижимать живот к бедрам, поскольку это будет скрывать ее тело» (Бадаи’ус-Санаи, т. 1, с. 210).

2. Маликитский мазхаб: Дусукы Малики (рахимахуллах) говорит: «Желательно, чтобы женщина совершала земной поклон таким образом, чтобы живот ее прижимался к бедрам, а локти ставились на колени» (Хашияту д-Дусукы, т. 1, с. 400).

3. Шафиитский мазхаб: Хатиб Ширбини Шафии (рахимахуллах) сказал: «Женщине следует собрать себя (члены своего тела) в руку’ и саджда таким образом, чтобы ее живот прижимался к бедрам, поскольку это лучше всего скрывает ее» (Мугниль Мухтадж, т. 1, с. 401).

4. Ханбалитский мазхаб: Ибну Кудама Ханбали (рахимахуллах) пишет: «Общий принцип заключается в том, что правила намаза, которые относятся к мужчинам, относятся также и к женщинам. Тем не менее, женщина отличается от мужчины в этом вопросе, ей не следует оставлять пространство или расстояние между конечностями ее тела. Таким образом, желательно для женщины, чтобы она собирала (свои конечности), поскольку это будет лучшим образом скрывать ее» (Аль-Мугни, т. 2, с. 258).

Все вышесказанное ясно разъясняет, что земной поклон женщины отличается от поклона мужчины, и это различие впервые было проведено ни кем иным, как самим Посланником Аллаха (мир ему и благословение), а затем поддержано выдающимися сахабами (да будет доволен ими Аллах) и табиинами (да помилует их Аллах). Кроме того, существует общее согласие в этом вопросе среди имамов четырех мазхабов, как видно из приведенных выше цитат.

Вывод

Можно заключить, что такое различие между намазом мужчин и женщин было всеобщей практикой уммы, начиная с золотой эпохи Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и до сего дня. Поэтому женщинам нет никакой надобности совершать земной поклон, уподобляясь мужчинам. То, что они совершают, будет правильным на сто процентов.

Однако не следует вступать в какие-либо споры с теми, кто называет подобную ясно установленную практику харамом. Коран так описывает благочестивых рабов Аллаха:

«И когда обращаются к ним с речью невежды (желая причинить им страдания), говорят они (отвечая им):«Мир!» (Аль-Фуркан, 63).

Вступление в споры, находясь в благородных местах Мекки и Медины, будет нарушать святость этих благословенных мест.

А Аллах Всевышний знает лучше.

Ответили: Группа ученых «Усватуль Муслима»
Проверено и одобрено муфтием Ибрахимом Салиджи
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) родился в 80 г. по хиджре и умер в 150 г.х.

Настоящее имя – Ну‘ман ибн Сабит аль-Куфи. Он был богобоязненным и выполнял то, что знал, много поклонялся, никогда не принимал подарков от правителей, сам занимался торговлей, зарабатывал своими руками.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) был таби‘и и несколько раз встречался со сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Анасом (радиаллаху ‘анху).

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) получил знание от 4000 учителей, все они были таби‘инами. Хасан ибн Зияд (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) передал четыре тысячи хадисов, две тысячи из них он передал от своего учителя Хаммада, и остальные две тысячи от других учителей.

Из сорока тысяч хадисов Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) отобрал только четыре тысячи для своей книги «Китабуль асар».

Ваки‘ ибн Джаррах (рахматуллахи ‘алейхи) (учитель Абу Ханифы) рассказывает, что он не видел более великого учёного, чем Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи), и не видел никого, кто бы читал намаз лучше его.

Салихи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что первым,кто упорядочил фикх, был имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи). Он установил порядок глав.Затем,следуя ему,имам Малик (рахматуллахи ‘алейхи) упорядочил главы в книге «Муатта». Подобный порядок до Абу Ханифы никто не устанавливал.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) установил свой мазхаб через шуру (совет).

Асад ибн Фурат (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что число товарищей имама Абу Ханифы, с помощью которых он упорядочил фикх, было сорок человек. Среди них из людей первого ряда были имам Абу Юсуф, имам Зуфар ибн Хазил, Дауд Таи, Асад ибн ‘Амар,Юсуф ибн Халид и Яхйа ибн Закария ибн Зайда (рахматуллахи ‘алейхим).

Абу Ханифой (рахматуллахи ‘алейхи) были рассмотрены несколько сотен тысяч вопросов. Передатчики расходятся во мнениях об их точном количестве, но минимальное число, о котором рассказывается – это 380 тысяч вопросов. Из них 38 тысяч вопросов касается поклонения, а остальные посвящены общественным отношениям.

У имама Малика спросили о том, видел ли он Абу Ханифу. Он ответил: «Да, он был таким человеком, что если нужно было бы доказать, что этот столб золотой, то при помощи аргументов он бы доказал».

Хариджа ибн Мус‘аб (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что он встретил тысячи учёных. Трёх или четырёх из них он нашёл самыми умными. И имам Абу Ханифа был из их числа.

Суфьян ибн ‘Иния (известный толкователь хадисов) рассказывает, что в его время в Мекке не было человека, который бы читал намазов больше, чем Абу Ханифа.

Абу Мути‘ (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что когда он был в Мекке, всегда, когда приходил в харам, находил там Абу Ханифу и Суфьяна, делающими таваф.

Абу ‘Аасим Ан-Набиль (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что из-за чтения большого количества намазов Абу Ханифу назвали столбом.

Хафс ибн ‘Абдуррахман рассказывает, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) в течение тридцати лет проводил ночи, прочитывая весь Коран в одном рака‘те намаза.

Язид ибн Камит рассказывает,что Абу Ханифа был очень богобоязненным.

‘Али ибн Хусейн Аль-Муаззин однажды прочитал суру «Аль-Зильзаль» в ночном намазе,а имам Абу Ханифа стоял за ним,как муктади. После намаза все люди ушли,а он обнаружил, что Абу Ханифа сидит озабоченным и вздыхает от горя.

Касим ибн Ма‘ан (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что однажды Абу Ханифа провёл ночь, читая в намазе следующий аят:

"بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر"

«Да, тот час – их назначение, и тот час – ужаснее и горче!»

Он повторял этот аят снова и снова и рыдал.

Хакам ибн Хашим говорит,что имам Абу Ханифа был человеком,которому всегда можно было доверять. Правитель хотел назначить его министром финансов, а в случае отказа он будет высечен кнутом. Но вместо наказания Аллаха он принял наказание правителя.

Сухейль ибн Мазахам рассказывает, что они пришли домой к Абу Ханифе и там, кроме циновки, ничего не увидели.

Муджахид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что пришёл имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи), когда он сидел у халифы Харуна Рашида. Халифа попросил рассказать ему о нраве и качествах имама Абу Ханифы. Имам Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Клянусь Аллахом! Он был отстраняющимся от запрещённого Аллахом. Любил находиться далеко от людей,поглощённых миром, часто молчал и постоянно бывал озабоченным.Отстранялся от пустословия,а когда его о чём-нибудь спрашивали,то если он мог отвечать,то отвечал. Он оберегал свою душу и религию и занимался только исправлением своего нафса,никого не поминал, кроме как только хорошими словами». Харун Рашид сказал: «Это и есть нрав благочестивых людей».

Хатиб Багдади (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт от Абу Мухаммада Аль-Хариси, что Абу Джа‘фар Мансур вызвал Абу Ханифу из Куфы в Багдад и предложил ему стать верховным судьей, в чьём подчинении будут находиться все остальные судьи мусульманских городов. Имам Абу Ханифа отказался от его предложения. Абу Джа‘фар заточил его в тюрьму, приказал бить по десять кнутов в день и объявлять об этом в городе. Так каждый день его били по десять кнутов, оставляя на теле раны, что даже кровь текла до пяток, выводили на базар и объявляли об этом народу, а после этого опять закрывали. В тюрьме его пытали, не давали достаточно еды и питья. Это продолжалось десять дней. Когда его били кнутом, он плакал (причина плача написана в книге "Хайратуль хисан") и просил много ду‘а, после этого он жил ещё пять дней и затем умер.

Абу Хасан Аз-Зияди рассказывает,что когда имам Абу Ханифа почувствовал,что смерть близка (потому что яд начал действовать), то пал в сажда и в таком положении умер.

Все историки согласны с тем, что он умер в 150 г. хиджры.

Автор: Муфтий Мухаммад Кифаятулла аль-Дехляви рахимахуЛлах (у.1372 г.х.)

Источник: «Та‘лимуль Ислам»

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) родился в 80 г. по хиджре и умер в 150 г.х.

Настоящее имя – Ну‘ман ибн Сабит аль-Куфи. Он был богобоязненным и выполнял то, что знал, много поклонялся, никогда не принимал подарков от правителей, сам занимался торговлей, зарабатывал своими руками.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) был таби‘и и несколько раз встречался со сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) Анасом (радиаллаху ‘анху).

Имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) получил знание от 4000 учителей, все они были таби‘инами. Хасан ибн Зияд (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) передал четыре тысячи хадисов, две тысячи из них он передал от своего учителя Хаммада, и остальные две тысячи от других учителей.

Из сорока тысяч хадисов Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) отобрал только четыре тысячи для своей книги «Китабуль асар».

Ваки‘ ибн Джаррах (рахматуллахи ‘алейхи) (учитель Абу Ханифы) рассказывает, что он не видел более великого учёного, чем Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи), и не видел никого, кто бы читал намаз лучше его.

Салихи (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что первым,кто упорядочил фикх, был имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи). Он установил порядок глав.Затем,следуя ему,имам Малик (рахматуллахи ‘алейхи) упорядочил главы в книге «Муатта». Подобный порядок до Абу Ханифы никто не устанавливал.

Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) установил свой мазхаб через шуру (совет).

Асад ибн Фурат (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает,что число товарищей имама Абу Ханифы, с помощью которых он упорядочил фикх, было сорок человек. Среди них из людей первого ряда были имам Абу Юсуф, имам Зуфар ибн Хазил, Дауд Таи, Асад ибн ‘Амар,Юсуф ибн Халид и Яхйа ибн Закария ибн Зайда (рахматуллахи ‘алейхим).

Абу Ханифой (рахматуллахи ‘алейхи) были рассмотрены несколько сотен тысяч вопросов. Передатчики расходятся во мнениях об их точном количестве, но минимальное число, о котором рассказывается – это 380 тысяч вопросов. Из них 38 тысяч вопросов касается поклонения, а остальные посвящены общественным отношениям.

У имама Малика спросили о том, видел ли он Абу Ханифу. Он ответил: «Да, он был таким человеком, что если нужно было бы доказать, что этот столб золотой, то при помощи аргументов он бы доказал».

Хариджа ибн Мус‘аб (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что он встретил тысячи учёных. Трёх или четырёх из них он нашёл самыми умными. И имам Абу Ханифа был из их числа.

Суфьян ибн ‘Иния (известный толкователь хадисов) рассказывает, что в его время в Мекке не было человека, который бы читал намазов больше, чем Абу Ханифа.

Абу Мути‘ (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что когда он был в Мекке, всегда, когда приходил в харам, находил там Абу Ханифу и Суфьяна, делающими таваф.

Абу ‘Аасим Ан-Набиль (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что из-за чтения большого количества намазов Абу Ханифу назвали столбом.

Хафс ибн ‘Абдуррахман рассказывает, что имам Абу Ханифа (рахматуллахи ‘алейхи) в течение тридцати лет проводил ночи, прочитывая весь Коран в одном рака‘те намаза.

Язид ибн Камит рассказывает,что Абу Ханифа был очень богобоязненным.

‘Али ибн Хусейн Аль-Муаззин однажды прочитал суру «Аль-Зильзаль» в ночном намазе,а имам Абу Ханифа стоял за ним,как муктади. После намаза все люди ушли,а он обнаружил, что Абу Ханифа сидит озабоченным и вздыхает от горя.

Касим ибн Ма‘ан (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что однажды Абу Ханифа провёл ночь, читая в намазе следующий аят:

"بل الساعة موعدهم والساعة أدهى وأمر"

«Да, тот час – их назначение, и тот час – ужаснее и горче!»

Он повторял этот аят снова и снова и рыдал.

Хакам ибн Хашим говорит,что имам Абу Ханифа был человеком,которому всегда можно было доверять. Правитель хотел назначить его министром финансов, а в случае отказа он будет высечен кнутом. Но вместо наказания Аллаха он принял наказание правителя.

Сухейль ибн Мазахам рассказывает, что они пришли домой к Абу Ханифе и там, кроме циновки, ничего не увидели.

Муджахид (рахматуллахи ‘алейхи) рассказывает, что пришёл имам Абу Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи), когда он сидел у халифы Харуна Рашида. Халифа попросил рассказать ему о нраве и качествах имама Абу Ханифы. Имам Юсуф (рахматуллахи ‘алейхи) сказал: «Клянусь Аллахом! Он был отстраняющимся от запрещённого Аллахом. Любил находиться далеко от людей,поглощённых миром, часто молчал и постоянно бывал озабоченным.Отстранялся от пустословия,а когда его о чём-нибудь спрашивали,то если он мог отвечать,то отвечал. Он оберегал свою душу и религию и занимался только исправлением своего нафса,никого не поминал, кроме как только хорошими словами». Харун Рашид сказал: «Это и есть нрав благочестивых людей».

Хатиб Багдади (рахматуллахи ‘алейхи) передаёт от Абу Мухаммада Аль-Хариси, что Абу Джа‘фар Мансур вызвал Абу Ханифу из Куфы в Багдад и предложил ему стать верховным судьей, в чьём подчинении будут находиться все остальные судьи мусульманских городов. Имам Абу Ханифа отказался от его предложения. Абу Джа‘фар заточил его в тюрьму, приказал бить по десять кнутов в день и объявлять об этом в городе. Так каждый день его били по десять кнутов, оставляя на теле раны, что даже кровь текла до пяток, выводили на базар и объявляли об этом народу, а после этого опять закрывали. В тюрьме его пытали, не давали достаточно еды и питья. Это продолжалось десять дней. Когда его били кнутом, он плакал (причина плача написана в книге "Хайратуль хисан") и просил много ду‘а, после этого он жил ещё пять дней и затем умер.

Абу Хасан Аз-Зияди рассказывает,что когда имам Абу Ханифа почувствовал,что смерть близка (потому что яд начал действовать), то пал в сажда и в таком положении умер.

Все историки согласны с тем, что он умер в 150 г. хиджры.

Автор: Муфтий Мухаммад Кифаятулла аль-Дехляви рахимахуЛлах (у.1372 г.х.)

Источник: «Та‘лимуль Ислам»

Введение

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб ибн Сулейман ат-Тамими ан-Наджди (1703 – 1792 гг. по григорианскому календарю 1115 – 1206 гг. по хиджре) был основателем одноименного движения за возрождение (религии) в Аравии. Он родился и вырос в деревне Уяйна в провинции Неджд в центральной Аравии. Он дважды посещал Хиджаз (Мекку и Медину), где брал уроки у некоторых ученых, а также нанес краткий визит в Шам. В конце концов, он вернулся в Неджд и поселился сначала в Хурамале, а после этого вернулся в свой родной город Уяйну, где в 1143 году хиджры начал свою проповедь. Он призывал к чистому таухиду (единобожию) и выступал против распространения ширка среди мусульман. Амир (правитель) (области) Дир’ийя, Мухаммад ибн Сауд поддержал его в политическом и военном отношении, и вместе они (подняв восстание) взяли под контроль большую часть Аравии. Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб умер в Дир’ийе, а его потомки до сегодняшнего дня известны как «семья шейха», они в большом почете у королевской семьи саудитов. Ибн Абдуль-Ваххаб был автором ряда (научных) работ, в основном, это короткие трактаты, такие как «Китаб ат-Таухид» и «Кашф аш-Шубухат» (1).

Основные разногласия между Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом и учеными Деобанда

Движение, начатое Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом, обычно называют «ваххабитским». Согласно нашим исследованиям, есть три основных вопроса, в которых ученые Деобанда расходятся с идеологией Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Во-первых, в вопросах акыды (вероубеждения) Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб полностью осудил и отверг богословов школы ахлюль-калям или мутакаллимов (богословов-диалектиков - то есть, опирающихся на доводы разума в своих исследованиях), несмотря на то, что он сам признавал, что эта школа была распространена в мусульманском мире (2). Особенно он нападал на благородных ученых ашаритской школы (3). Со своей стороны, ученые Деобанда являются защитниками и последователями идей ашаритской школы (4): в частности, таких великих ученых прошлого, как Ибн Асакир, аль-Байхакы, Ибн Хаджар аль-Аскаляни, аль-Куртуби, Фахруддин ар-Рази, ан-Навави, аль-Касталляни и других.

Во-вторых, ученые Деобанда осуждают посеянные Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом в своих работах семена неквалифицированного (неумелого, невежественного) иджтихада. Он сам и его последователи считали себя вправе свободно толковать тексты Корана и Сунны, и выбирать того имама (мазхаба), который, по их мнению, был наиболее близок к правильному их (Корана и Сунны) пониманию (5). Ученые же Деобанда считают, что человек, который не достиг степени иджтихада (и не имеет на него права), должен прибегать к помощи ученых и не может сам выбирать (между их мнениями), основываясь на своих собственных предпочтениях и представлениях, поскольку его личные мнения (невежды, неученого) не принимаются в шариате (6).

В третьих, Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб проявил экстремизм (крайности) в некоторых вопросах. Хотя мы и согласны с тем, что такая практика как забой животных не во имя Аллаха; принесение обетов (клятв) кому-то другому, помимо Аллаха; а также обращение к умершим за помощью (считая самого умершего источником пользы и вреда) является отвратительным заблуждением, однако мы не согласны с его решением, что такие действия всегда есть «большой ширк», и мусульмане, которые повинны в них (этих действиях), автоматически становятся кафирами и мушриками (7).

Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб зашел так далеко, что утверждал, что мусульмане, виновные в подобных действиях, хуже, чем идолопоклонники времен Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям)! (8) Ученые его времени осудили и опровергли этот экстремизм в его идеологии (9). Улемы Деобанда также осуждают подобные крайности и доказали, что мусульмане, повинные в таких практиках, не равны идолопоклонникам времен Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) (10).

Мнение ученых Деобанда относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба

Хотя существует множество ученых, писавших о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе и его движении (11), мы сосредоточимся здесь на мнении ученых Деобанда. Большинство основных алимов Деобанда имеет негативное мнение о нем, однако, причина несколько различных взглядов на его личность и учение состоит в том, что они получали различную информацию о нем.

Подобное довольно распространено в исламской истории научной мысли – когда ученые имели разное мнение о какой-то личности, поскольку к ним поступала разная информация о нем. Для более подробной информации можно обратиться к работам Риджаля, чтобы увидеть примеры этому.

Мауляна Рашид Ахмад Гангохи

Мауляна Рашид Ахмад Гангохи пишет: «Люди называют Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба «ваххаби» (ваххабитом). Он был хорошим человеком, и я слышал, что он следовал ханбалитскому мазхабу и действовал в соответствии с хадисами. Он предостерегал людей от ширка и новшеств, однако он был грубым (жестоким) в своих действиях».

Он также пишет: «Последователи Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба известны как ваххабиты. Они имеют правильные убеждения и следуют ханбалитскому мазхабу. В их действиях есть некоторые строгости (по отношению к противникам), но он и его последователи были хорошими людьми. Те из них, кто перешел границы (дозволенного) в своих действиях, действовали по невежеству. Их убеждения одинаковы (с нашими), а разница в действиях подобна разнице между четырьмя мазхабами» (13).

Муфтий Махмуд аль-Хасан Гангохи пишет в своей (работе) «Фатава», что мауляна Рашид Ахмад Гангохи первоначально был в неведении об идеологии Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, поскольку тот был известен на (Индийском) субконтиненте как тот, кто возрождает Сунну и стремится к отказу от новшеств. Таким образом, мауляна Рашид Ахмад Гангохи пишет, что его мнение основано на том, что он слышал, поскольку мусульманину следует иметь хорошее мнение о другом мусульманине, пока не будет доказано обратное. Но через некоторое время учителя мауляны Рашида Ахмада Гангохи послали ему копию книги «Раддуль-Мухтар», написанную ученым Ибн Абидином, где опровергались убеждения Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба.

Алляма Ибн Абидин пишет: «…как это произошло в наше время с последователями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, который появился из Неджда; они захватили контроль над двумя Священными мечетями. Они относили себя к ханбалитскому мазхабу, но считали, что лишь они являются мусульманами, а все, кто выступает против их убеждений, - многобожники. Так что, по их мнению, убийство мусульман Ахлю-с-Сунна и их ученых было дозволенным, пока Аллах Всевышний не разрушил их силу и власть» (14).

Муфтий Махмуд аль-Хасан утверждает, что если бы мауляна Рашид Ахмад Гангохи прочитал то, что алляма Ибн Абидин написал в «Раддуль-Мухтар» о Мухаммаде ибн Абдуль-Ваххабе и его движении, он, разумеется, не утверждал бы того, что он изложил в своей «Фатава».

Кроме того, ученики мауляны Рашида Ахмада Гангохи четко опровергли идеологию и действия Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его движения. Как будет сказано (дальше), мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури, ученик мауляны Рашида Ахмада Гангохи, пишет в своей книге «Аль-Муханнад аля аль-Муфаннад», что он и его учителя имеют такие же взгляды на Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей, что и алляма Ибн Абидин. С этим (мнением) были согласны и его подписали почти все основные ученые Индийского субконтинента, в том числе: Шейх аль-Хинд мауляна Махмуд аль-Хасан Деобанди; мауляна Азиз ар-Рахман; Хакимуль-Умма мауляна Ашраф Али Санави; мауляна Хабиб ар-Рахман Деобанди и другие.

Мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури

Мауляна Халиль Ахмад Сахаранпури пишет:

«(Наше) решение относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей соответствует тому, что написал автор «Ад-Дурруль-Мухтар (Ибн Абидин)»:

«Хавариджи были жестокой группой, которая выступила против Али (радыАллаху анху) вследствие неправильного понимания, из-за которого они считали его (Али, радыАллаху анху) лжецом и неверующим; борьба с ним признавалась обязательной в соответствии с этим пониманием. Они считали дозволенным кровь и имущество мусульман и захватывали (в плен) их женщин».

Далее он (Ибн Абидин) пишет: «Правило (в отношении) их такое же, как в отношении бунтовщиков (против законного исламского правителя)», а затем он сказал: «Мы не считаем их неверующими, поскольку их действия основаны на ложном понимании».

Аш-Шами (Ибн Абидин) пишет в своем комментарии (к этим событиям): «…Как это произошло в наше время с последователями Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, который появился из Неджда; они захватили контроль над двумя Священными мечетями. Они относили себя к ханбалитскому мазхабу, но считали, что лишь они являются мусульманами, а все, кто выступает против их убеждений, многобожники. Так что, по их мнению, убийство мусульман Ахлю-с-Сунна и их ученых было дозволенным, пока Аллах Всевышний не разрушил их силу и власть»

«Затем я (мауляна Халиль) говорю: «Ни он (Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб), ни его последователи не принадлежат к нашим машейхам (наставникам) в преемственности (цепи) знаний по фикху, хадису и тасаввуфу» (15).

Важно отметить, что вышеприведенное было ответом мауляны Сахаранпури на один из двадцати шести вопросов, присланных учеными Медины. После завершения ответа ученых со всего исламского мира призвали подписать его в знак подтверждения (этой позиции). Ученые из Индии, Мекки, Медины, Каира, Дамаска и других мест подписали его и выразили одобрение по его поводу. Ответ вместе с подписями был закончен в 1325 году хиджры и назван «Аль-Муханнад аля аль-Муфаннад» (он также известен как «Ат-Тасдикат ли Даф ат-Таслибат») (16).

Двадцать четыре ученых Деобанда подписали его, что, в свою очередь, стало ответом на данный вопрос (об отношении к личности Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба). Ниже приведены имена и комментарии некоторых из них (17):

Шейх аль-Хинд, Махмуд Хасан Гангохи пишет (об ответе мауляны Халиля Сахаранпури):

«Он представил чистую правду и отвел ложные предположения от людей знания. Это наши убеждения и убеждения наших учителей…»

Мауляна Амир Хасан Ахмад Амрохи пишет:

«Это, несомненно, чистая правда. Это истина, и что остается вне истины, кроме как заблуждения? Это наши убеждения и убеждения наших учителей».

Муфтий Азиз ар-Рахман пишет:

«То, что он (мауляна Халиль) так изящно сформулировал в своем ответе, есть истина согласно моему мнению и мнению моих учителей».

Мауляна Ашраф Али Санави пишет:

«Мы подтверждаем то, что здесь записано, и вверяем дело этих лжецов Аллаху».

Муфтий Кифайятуллах пишет:

«Я просмотрел эти ответы и нашел, что они выявили правду, относительно которой не может быть никаких сомнений или неуверенности. Это мои убеждения и убеждения моих учителей…»

Мауляна Ашик Иляхи пишет:

«Я имел честь прочитать благородный трактат, который знаменитый ученый Халиль Ахмад так изящно написал в ответ на определенные вопросы. Это, несомненно, есть истина и правильное мнение. Это мои убеждения и убеждения моих учителей. Мы утверждаем это своими устами и верим в это сердцем».

Мауляна Мухаммад Яхья Сахаранпури пишет:

«Я просмотрел эти ответы и нашел, что они соответствуют действительности; это речь истины, которая (должна) приниматься каждым заблудшим и сомневающимся» (18).

В свете вышеприведенного: даже если и существуют ученые, которые поддерживают иную точку зрения, это проливает свет на принятую точку зрения (в отношении Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и его последователей) среди ученых Деобанда.

Мауляна Анвар Шах Кашмири

Мауляна Анвар Шах Кашмири пишет: «Что касается Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба из Неджда, он, поистине, был бедным разумом человеком с малыми знаниями. Он был поспешным в вынесении решений о неверии других (мусульман). Не подобает каждому (желающему) вторгаться в пределы этой области (вынесения решения о неверии), за исключением тех, кто был усердным (ученым) и достиг высокого мастерства в отношении правил такфира и его причин» (19).

Мауляна Хусейн Ахмад Мадани

Мауляна Хусейн Ахмад Мадани пишет: «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб появился в Неджде в 13-м веке по хиджре. Он скрывал (в себе) дурные мысли и поддерживал неправильные убеждения, вследствие которых он вел войну с мусульманами Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа. Он старался распространить свои дурные убеждения на них (мусульман) и рассматривал их в качестве военных трофеев, а их убийство – как источник благословения и милости. Он был жесток с людьми Харамейна (двух Запретных мечетей) в частности, и с людьми Хиджаза в целом. Он плохо отзывался о благочестивых людях первого поколения. Из-за зверств, совершенных им, многие люди были вынуждены бежать на территорию священных городов Мекки и Медины, и многие из них были убиты его войсками. Иными словами, он был тираном, бунтовщиком и преступником, проливавшим кровь (мусульман)» (20).

Утверждается, что мауляна Хусейн Ахмад Мадани отказался от своего первоначального взгляда. Это основано на предполагаемом заявлении мауляны Хусейна Ахмада Мадани, которое было опубликовано в газете под названием «Заминдар» в 1925/1343 году (21). Тем не менее, после сравнения даты его предполагаемого опровержения (данного мнения) и других (его) утверждений, становится ясно, что его окончательное и единственное мнение было тем, что упоминается в «аш-Шихаб ас-Сакыб» (которое процитировано выше).

Мауляну Хусейна Ахмада Мадани спросили, изменил ли он свое мнение по поводу Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, и он ответил: «”Аш-Шихаб ас-Сакыб” была моей первой книгой, написанной для опровержения Ахмада Разы Хана. Я (в ней) лишь упомянул о секте ваххабитов для того, чтобы показать, что наши предшественники имели очень умеренный подход».

Кроме того, он пишет: «Я до сих пор придерживаюсь мнения, высказанного в этой книге, и это мнение моих предшественников».

Это заявление было датировано 1950/1370 годом, что гораздо позже, чем его предполагаемый отказ (от убеждений в отношении ваххабитов). Таким образом, ясно, что мауляна Хусейн Ахмад Мадани также разделял мнение, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи не придерживались правильных убеждений (22).

Мауляна Манзур Н'умани

Мауляна Манзур Н'умани считал, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб и его последователи были на истине, и что обвинения, выдвинутые против них, были безосновательными. Он пишет: «После изучения его жизни, я понял, что Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб столкнулся с теми же проблемами, что и шейх Исмаил Шахид, т.е. с ложными обвинениями... Он призывал к таухиду (единственности Аллаха) и (прилагал) усилия по реформированию (уммы), заключавшиеся в джихаде мечом ...» (23).

Кроме того, работа, где мауляна Манзур Н'умани выразил свое принятие (идей Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба) была одобрена мауляной Захарией Кандхляви и кари Мухаммадом Тайибом (24). С другой стороны, были и те, кто был не согласен (с его мнением) и возражал ему, например, мауляна Ахмад Биджнори.

Мауляна Ахмад Биджнори

Мауляна Ахмад Биджнори, после приведения доказательств, что существует множество различий между (мнением) салафитов и ученых Деобанда, пишет: «Уважаемый ученый Манзур Н'умани считает, что различие между (мнением) движения салафитов и ученых Деобанда состоит только в нескольких вопросах. Он также утверждает, что Шейх аль-Ислам мауляна Хусейн Ахмад Мадани отказался от своей первоначальной точки зрения относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, тогда как в действительности он лишь стал отзываться о нем не столько резко».

Муфтий Махмуд Гангохи

Муфтий Махмуд Гангохи пишет: «Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб был последователем Сунны, но проявлял крайности в своих убеждениях, заявлениях и действиях. Он был человеком с очень малыми знаниями и пониманием…» (26).

Также он пишет: «Он утверждал, что следует Сунне, поэтому многие люди присоединились к нему. Тем не менее, многие его взгляды противоречат Сунне ... Как только его истинная сущность стала проявляться, многие люди покинули его течение. Стало очевидным, что его целью было захватить власть, а призывы следовать Сунне были нужны, чтобы просто привлечь последователей» (27).

Как видно из приведенных выше утверждений лучших ученых Деобанда, что они придерживались негативного мнения относительно Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Единственная цель этого разъяснения состояла в том, чтобы развеять некоторые сомнения относительно правильной точки зрения алимов Деобанда в этом отношении, так как многие утверждали обратное тому, что было сказано выше.

Муфтий Мунтазир Заман

А Аллах Тааля знает лучше.

Мунтазир Заман, студент Даруль-Ифта, США

Проверено и одобрено муфтием Ибрагимом Десаи

[1] الأعلامللزركلي،دارالعلمللملايين،ج. ٦ص. ٢٥٧

[2] قالمحمدبنعبدالوهابفيأهلالكلام: مذهبهممعكونهفاسدافينفسه،مخالفاللعقول،وهوأيضامخالفلدينالإسلام،والكتابوالرسول،وللسلفكلهم…ثممعذلكراجتبدعتهمعلىالعالموالجاهلحتىطبقتمشارقالأرضومغاربها (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٥٢)

[3] قالفيكتابالتوحيد: إثباتالصفاتخلافاللأشعرية (مؤلفاتالشيخالإماممحمدبنعبدالوهاب،ج. ١ص. ١٥)

[4] ليعلمأولاأنابحمداللهومشايخنارضواناللهعليهمأجمعينوجميعطائفتناوجماعتنا…متبعونللإمامالهمامأبىالحسنالأشعريوالإمامالهمامأبيمنصورالماتريديرضياللهعنهمافىالإعتقادوالأصول (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٢٥-٦)

[5] قالمحمدبنعبدالوهاب: ولاخلافبينناوبينكمأنأهلالعلمإذاأجمعواوجباتباعهموأنماالشأنإذااختلفواهليجبعليأنأقبلالحقممنجاءبهوأردالمسألةإلىاللهوالرسول…أوأنتحلبعضهمبغيرحجة؟…أناعلىالأول (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٤٥)

[6] نقلالعلامةكمالابنالهمامعنالمشايخ: المنتقلمنمذهبإلىمذهبباجتهادوبرهانآثميستوجبالتعزيرفبلااجتهادوبرهانأولى (فتحالقدير،ج. ٧ص. ٢٥٧)

وقالمولاناخليلأحمدالسهارنپوري: لابدللرجلفيهذاالزمانأنيقلدأحدامنالأئمةالأربعةرضياللهتعالىعنهمبليجب (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٣٩)

[7] قالمحمدبنعبدالوهاب: فمندعاميتاأوغائبافقالياسيديفلانأغثنيأوانصرنيأوارحمنيأواكشفعنشدتيونحوذلكفهوكافرمشركيستتابفإنتابوإلاقتل (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١١ص. ١١)

قالمحمدبنعبدالوهاب: وأماالمسائلالأخروهي…أنيأكفرالناذرإذاأرادبنذرهالتقربلغيرالله…وأنالذبحلغيراللهكفر…فهذهالمسائلحقوأناقائلبها (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٣٤)

[8] قالمحمدبنعبدالوهاب: واعلمأنالمشركينفيزمانناقدزادواعلىالكفارفيزمنالنبيصلىاللهعليهوسلمبأنهميدعونالملائكةوالأولياءوالصالحينويريدينشفاعتهموالتقربإليهموإلافهممقرونبأنالأمرلله… (الدررالسنيةفىالأجوبةالنجدية،ج. ١ص. ٦٧)

[9] قالالشيخسليمانبنعبدالوهابفىالردعلىمحمدبنعبدالوهاب: منأينلكمأنالمسلمالذييشهدأنلاإلهإلااللهوأنمحمداعندهورسولهإذادعاميتاأوغائباأونذرلهأوذبحلغيراللهأوتمسحبقبرأوأخذمنترابهأنهذاهوالشركالأكبرالذيمنفعلهحبطعملهوحلمالهودمه؟! (الصواعقالإلهية،مكتبةالحقيقة،ص. ٢٠)

[10] إمدادالأحكام،ج. ١ص. ١١٨–١٣١

[11] الصواعقالالاهيةفيالردعلىالوهابيةمقالاتالكوثريص 394-395،

[12] فتاوىرشيدية،عالميمجلس،ص. ٢٩٢

[13] المصدرالسابق

[14] كماوقعفيزماننافيأتباععبدالوهابالذينخرجوامننجدوتغلبواعلىالحرمينوكانواينتحلونمذهبالحنابلة،لكنهماعتقدواأنهمهمالمسلمونوأنمنخالفاتقادهممشركون،واستباحوابذلكقتلأهلالسنةوقتلعلمائهم،حتىكسراللهشوكتهم (ردالمحتار،دارعالمالكتب،ج. ٦ص. ٤١٣)

[15] قالمولاناخليلأحمدالسهارنپوري: الحكمعندنافيهمماقالصاحبُالدرالمختار:

وخوارجوهمقوملهممنعةخرجواعليهبتأويليرونأنهعلىباطلكفرأومعصيةتوجبقتالهبتأويلهم،يستحلوندمائناوأموالناويسبوننسائناإلىأنقال: وحكمهمحكمالبغاةثمقال: وإنمالمنكفرهملكونهعنتأويلوإنكانباطلاً

وقالالشاميفيحاشيته : كماوقعفيزماننافيأتباععبدالوهابالذينخرجوامننجدوتغلبواعلىالحرمينوكانواينتحلونمذهبالحنابلةلكنهماعتقدواأنهمهمالمسلمونوأنمنخالفاعتقادهممشركونواستباحوابذلكقتلَأهلالسنةوقتلَعلمائهمحتىكسراللهشوكتهم

ثمأقول : ليسهوولاأحدمنأتباعهوشيعتهمنمشايخنافيسلسلةمنسلاسلالعلممنالفقهوالحديثوالتفسيروالتصوف (المهندعلىالمفندلمولاناخليلأحمدالسهارنپوري،نفيسمنزل،ص. ٤٢)

[16] ‘Абдаш-Шакур, "‘Акаи’дАхлю-с-Суннаваль-Джамаа", с.2, Мактабат аш-Шайх 2009/1430.

[17] Для краткости нам достаточно (нескольких) конкретных отрывков из всего текста.

[18] Ас-Сахаранпури, "аль-Муханнад ‘аля аль-Муфаннад", с.79-81, Мактабат аш-Шайх, 2009/1430.]

[19] أمامحمدبنعبدالوهابالنَّجْدِيفإنهكانرجلًابليدًاقليلَالعلمِ،فكانيتسارعإلىالحكمبالكفرولاينبغيأنيقتحمفيهذاالواديإلامنيكونمتيقِّظًامتقِنًاعارفًابوجوهالكفروأسبابِهِ (فيضالباري،دارإحياءالتراثالعربي،ج. ١ص. ٢٩٤)

[20] الشهابالثاقبصفحه 221

[21] دارالعلومديوبندلمحمدعبيداللهالأاسعديالقاسمينقلاعندعاياتمكثفةضدالشيخمحمدبنعبدالوهابلمولانامنظورالنعمانيصفحه741

وكذافتاويشيخالإسلاممدنيوهذاالتصريحقدنشرتهصحيفة“زميندار”فيعددهاالصادر 17/ مايو 1925م،ونقلهعنهاالأستاذعزيزالدينالمرادآباديفيكتابه

“أكملالبيان”الذيألفهفيالردعلىكتاب“أطيبالبيانفيردتقويةالإيمان”لصاحبهالأستاذنعيمالدينالمرادآبادي (1) أحدالعلماءالمبتدعين.

البيانالصحفيللشيخحسينأحمدالمدني:

“أريدأنأعلنصريحاًدونتلعثمأنالرأيالذيكنتقدأبديتهضدأهلنجدفي“رجومالمدنيين”وفي“الشهابالثاقب”لميكنيستندإلىكتاباتهمومؤلفاتهم،بلإنماكانيستندإلىالشائعاتوإلىأقوالمخالفيهم،لكنمؤلفاتهمالموثوقبها–وقدتناولتهابالدراسة–تدلدلالةصارخةعلىأنهملايختلفونمعأهلالسنةوالجماعةذلكالاختلافالكبيرالذييتحدثبهالناس،بلالاختلافيقتصرفيمايتعلقببعضالقضاياالفرعية،ممالايجوزأبداًتكفيرهم،أوتضليلهم،أوتفسيقهم،واللهأعلم”

(أكملالبيانص 9،نقلاعنصحيفة“زميندار”اليوميةالصادرةمن“لاهور” 17/ مايو1925م)

[22] مكتوباتشيخالإسلام 343-346/2

[23] دعاياتمكثفةضدالشيخمحمدبنعبدالوهابص 25 “أكدتليدراستيهذهأنالشيخمحمدبنعبدالوهابالنجديرحمهاللهقدواجهنفسالموقف–منالافتراءواختلاقأنواعالأكاذيبوالأراجيف–الذيواجهالشيخإسماعيلالشهيدمنالمبتدعينوالخرافيينوالقبوريينومقدسيالأضرحة (التييتخذونهامنالقصبومنالأوراقفيذكرىسيدناالحسينبنعليبنأبيطالبرضياللهعنهما) .

وبماأندعوتهإلىالتوحيدوجهودهالإصلاحيةكانتتشتملعلىالجهادبالسيفوكانأنصارهوحماتهيلقونالنجاحتلوالنجاحويفتحونالمناطقإثرالمناطق–حتىتغلبواعلىالحجازالمقدسوالحرمينالشريفينبالإضافةإلىجميعمناطقنجد–فجعلرجالالحكموالسلطانوأصحابالدولوالحكوماتالمجاورةيستشعرونمنهمالخطر،ويخافونعلىأنفسهمالدائرة،ممادفعهمإلىأنيشاركو

االذينيختلفونمعالشيخعقيدةوتفكيراًمنالمبتدعينوالخرافيينوالساجدينللقبور،فيدعايتهمالكاذبة،وفيمايثيرونحولشخصيتهودعوتهمنغباركثيفمنالمكروالدهاء،ومنأنهيستهينبشخصالرسول

(وينتقصه،ويحمالضغينةوالحقدوالعداءضدالصالحينوالأولياء،ويستحلدماءجميعأفرادالأمةالإسلاميةممنسواه.

Мауляна Манзур был одним из немногих алимов Деобанда, который одобрял взгляды Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба. Тем не менее, многие ученые Деобанда возражали против этой его позиции, например, мауляна Ахмад Биджнори. Он возражал ему во многих местах в своих комментариях к сборнику Бухари, которые называются "Авар аль-Бари".

[24] شيخمحمدبنعبدالهاباورهندستانكےعلماےحقص 135 ،ص137

[25] انوارالباري 306-311/19

[26] فتاويمحموديه 370/4

[27] فتاويمحموديه 367/4

____________________
Перевод с английского: Azan.kz
www.darulifta.net

Брак, как и любые другие взаимоотношения, не всегда оказывается совершенным. Ключ к успешному браку заключается в сохранении баланса взаимопонимания и умении уступать. Как только один начинает пренебрегать этой обязанностью, самолет под названием "Семья" теряет равновесие и терпит крушение. Причины, которые могут привести к разрыву отношений и охлаждению супругов друг к другу, на самом деле очень просты:

Ожидание, что ваш супруг/супруга изменится.

Эта проблема, с которой сталкивается большинство пар. Молодые люди не всегда осознают, что они вступают в брак с уже сформировавшейся зрелой личностью, которую невозможно изменить, да и не надо. Они думают, что если человек любит, то он должен измениться ради любимого. Но если вы вместе, не означает ли это, что вы подписали соглашение принимать его таким, какой он есть, каким вы его полюбили. Очень часто ожидания супругов направлены друг на друга, и это неправильный подход. Обратитесь к себе: чего не хватает в вас, что вы можете сделать, чтобы ваши отношнеия стали лучше, а вы можете измениться ради кого-то. И только поняв, насколько трудно изменить свои привычки, можно осознать невозможность изменения вашего избранника. Невозможно изменить другого, но возможно попытаться изменить свое отношение к происходящему. Научитесь выражать свои чувства с целью совершенствования ваших отношений, а не для критики и претензий. Общение способствует взаимопониманию и тому, что мы будем смотреть на происходящее глазами наших супругов.

Разговаривать не значить общаться.

Очень часто брак распадается из-за остуствуия взаимного общения. Люди ошибочно полагают, что если они взаимодействует в разговоре, то они общаются. Но на самом же деле общение должно быть более глубоким, а не формальным. Общение – это основной способ узнать больше друг о друге. Чем больше способность человека по-настоящему общаться, тем глубже удовлетворение от взаимоотношений, испытываемое обоими партнерами. Между двумя людьми, живущими рядом, очень скоро проявятся различия. Если эти различия не обсудить, они неизбежно приведут к путанице и конфликтам. Благодаря общению люди, состоящие в браке, узнают друг друга, делятся своими желаними и потребностями, решают разногласия. Общение – это основа брака.

Неумение управлять временем.

В суете современного мира время становится очень важным аспектом семейной жизни, не всегда его оказывается достаточно для наших половинок. Неумение правильно распределять свое время часто становится причиной отдаления супругов друг от друга. Супруги как бы вместе, но как бы и нет. Очень важно выделять время для вашего супруга/супруги и посвящать это время только ему/ей. Самое дорогое, что может посвятить человек своему супругу, – это время и внимание.

Отсутствие интимной жизни в браке играет не последнюю роль в отдалении супругов друг от друга.

Это – важная часть исламской обязанности, важная для счастливого брака без разочарования. Получение сексуального удовлетворения также является значимой частью семейной жизни. Сексуальное удовлетворение – это знак любви, взаимоуважения и душевной привязанности. Интимная жизнь неотделима от взаимоотношений в семье, и чем крепче взаимоуважение, любовь и привязанность, тем крепче брак.

Отсутствие внимания.

Многие супруги жалуются на отсутствие внимания в браке. Нехватка внимания постепенно отдаляет спуругов друг от друга. Тут проблема во многом заключается в том, что каждый ждет от супруга, но не дает взамен. В итоге формируются зависимые отношения, когда один готов дарить свое внимание только тогда, когда получает его сам.

Материальная сторона.

К сожалению, деньги и материальные блага играют не последнюю роль в семейной жизни. Денежный вопрос часто приводит к ухудшению отношений между супругами. В этом вопросе все стабильно, пока не нарушаются заповеди, предписанные мужьям и женам исламом. Главой и кормильцем семьи является муж. Зарабатывание денег на содержание жены – это мужская обязанность. Мусульманин обязан выполнять взятые на себя обязательства. Это касается всех: и мужчин, и женщин.

Неумение прощать.

Мы уже говорили о том, что брак обречен на провал, если супруги не умеют уступать и относиться друг к другу с пониманием. Это же касается и прощения. Никто не идеален, ни вы, ни ваш супруг. Принимайте людей такими, какие они есть, со всеми недостатками. Если хранить долгие обиды, то душевные раны могут не затянуться и тревожить на протяжении долгого времни, заставляя терзать своего избранника вечными обвинениями.

MuslimVillage

Брак, как и любые другие взаимоотношения, не всегда оказывается совершенным. Ключ к успешному браку заключается в сохранении баланса взаимопонимания и умении уступать. Как только один начинает пренебрегать этой обязанностью, самолет под названием "Семья" теряет равновесие и терпит крушение. Причины, которые могут привести к разрыву отношений и охлаждению супругов друг к другу, на самом деле очень просты:

Ожидание, что ваш супруг/супруга изменится.

Эта проблема, с которой сталкивается большинство пар. Молодые люди не всегда осознают, что они вступают в брак с уже сформировавшейся зрелой личностью, которую невозможно изменить, да и не надо. Они думают, что если человек любит, то он должен измениться ради любимого. Но если вы вместе, не означает ли это, что вы подписали соглашение принимать его таким, какой он есть, каким вы его полюбили. Очень часто ожидания супругов направлены друг на друга, и это неправильный подход. Обратитесь к себе: чего не хватает в вас, что вы можете сделать, чтобы ваши отношнеия стали лучше, а вы можете измениться ради кого-то. И только поняв, насколько трудно изменить свои привычки, можно осознать невозможность изменения вашего избранника. Невозможно изменить другого, но возможно попытаться изменить свое отношение к происходящему. Научитесь выражать свои чувства с целью совершенствования ваших отношений, а не для критики и претензий. Общение способствует взаимопониманию и тому, что мы будем смотреть на происходящее глазами наших супругов.

Разговаривать не значить общаться.

Очень часто брак распадается из-за остуствуия взаимного общения. Люди ошибочно полагают, что если они взаимодействует в разговоре, то они общаются. Но на самом же деле общение должно быть более глубоким, а не формальным. Общение – это основной способ узнать больше друг о друге. Чем больше способность человека по-настоящему общаться, тем глубже удовлетворение от взаимоотношений, испытываемое обоими партнерами. Между двумя людьми, живущими рядом, очень скоро проявятся различия. Если эти различия не обсудить, они неизбежно приведут к путанице и конфликтам. Благодаря общению люди, состоящие в браке, узнают друг друга, делятся своими желаними и потребностями, решают разногласия. Общение – это основа брака.

Неумение управлять временем.

В суете современного мира время становится очень важным аспектом семейной жизни, не всегда его оказывается достаточно для наших половинок. Неумение правильно распределять свое время часто становится причиной отдаления супругов друг от друга. Супруги как бы вместе, но как бы и нет. Очень важно выделять время для вашего супруга/супруги и посвящать это время только ему/ей. Самое дорогое, что может посвятить человек своему супругу, – это время и внимание.

Отсутствие интимной жизни в браке играет не последнюю роль в отдалении супругов друг от друга.

Это – важная часть исламской обязанности, важная для счастливого брака без разочарования. Получение сексуального удовлетворения также является значимой частью семейной жизни. Сексуальное удовлетворение – это знак любви, взаимоуважения и душевной привязанности. Интимная жизнь неотделима от взаимоотношений в семье, и чем крепче взаимоуважение, любовь и привязанность, тем крепче брак.

Отсутствие внимания.

Многие супруги жалуются на отсутствие внимания в браке. Нехватка внимания постепенно отдаляет спуругов друг от друга. Тут проблема во многом заключается в том, что каждый ждет от супруга, но не дает взамен. В итоге формируются зависимые отношения, когда один готов дарить свое внимание только тогда, когда получает его сам.

Материальная сторона.

К сожалению, деньги и материальные блага играют не последнюю роль в семейной жизни. Денежный вопрос часто приводит к ухудшению отношений между супругами. В этом вопросе все стабильно, пока не нарушаются заповеди, предписанные мужьям и женам исламом. Главой и кормильцем семьи является муж. Зарабатывание денег на содержание жены – это мужская обязанность. Мусульманин обязан выполнять взятые на себя обязательства. Это касается всех: и мужчин, и женщин.

Неумение прощать.

Мы уже говорили о том, что брак обречен на провал, если супруги не умеют уступать и относиться друг к другу с пониманием. Это же касается и прощения. Никто не идеален, ни вы, ни ваш супруг. Принимайте людей такими, какие они есть, со всеми недостатками. Если хранить долгие обиды, то душевные раны могут не затянуться и тревожить на протяжении долгого времни, заставляя терзать своего избранника вечными обвинениями.

MuslimVillage