Как уже было сказано, шамаиль выделился в отдельный жанр исламского богословия, и в нем написано уже много книг.

Слово «аш-шамаиль» - это множественное числ от слова «аш-шималь», что означает качество, достоинство. Таким образом, шамаиль — это наука, которая изучает личность Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям: его внешний вид, манеры, одежду и т.д.

Основные книги, написанные по Шамаиль Мухаммадийя:

- «Сифату ан-Наби», солляллаху алейхи ва саллям, автор Вахб ибн Вахб аль-Асади (ум. 200),

- «Сифату ан-Наби», солляллаху алейхи ва саллям, автор Али ибн Мухаммад аль-Мадаъини (ум. 224),

- «Сифату ахляк ан-Наби, солляллаху алейхи ва саллям», Дауда ибн Али аль-Асбахани (ум. 270),

- «Аш-Шамаиль аль-Мухаммадия ва аль-хасаис аль-Мустафавия», ат-Тирмизи (ум. 279),

- «Ахляк ан-Наби, солляллаху алейхи ва саллям, ва адабуху», автор Абдуллах ибн Мухаммад ибн Хаййан аль-Асбахани (ум. 369),

- «Шараф аль-Мустафа», автор Абу Саид Абдуль Малик ибн Мухаммад ибн ан-Нейсабури (ум. 406),

- «Шамаиль ан-Наби» Абу аль-Аббаса аль-Мустафари (ум. 432),

- «Аш-Шифа бита`рифи хукук аль-Мустафа» за авторством Кади Ияда (ум. 544),

- «Аль-Вафаъ биахвали аль-Мустафа», автор Ибн аль-Джавзи (ум. 597),

- «Шамаиль ар-Расуль ва далаилю нубувватихи ва хасаисихи» Ибн Касира (ум. 744),

- «Васаиль аль-вусуль иля шамаиль ар-Расуль, солляллаху алейхи ва саллям» шейха Юсуафа ан-Набхани (ум. 1350) и великолепное толкование на эту книгу шейха аль-Лахджи, которое называется «Мунтаха ас-суль». Этот шарх является настоящей энциклопедией по этой теме, поэтому каждый студент должен иметь эту книгу у себя дома и использовать как путеводитель на пути познания личности Посланника Аллаха, соллллаху алейхи ва саллям.

Существует много других книг, в которых описывается личность Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, например, «Аль-Мавахиб аль-лядунийя» аль-Кастиляни, шарх на нее аз-Заркани, «Мунтаха ас-суль» и др.

Безусловно, самой известной книгой из всех вышеперечисленных является «Шамаиль Мухаммадийя» имама Абу Исы ат-Тирмизи. На нее написано около сорока толкований. Среди тех из них, что доступны для читателя в наши дни, стоит особенно выделить «Шарх аш-Шамаиль» имама аль-Байджури (1198-1277 г. по хиджре), известный как «Аль-Мавахиб ал-лядуния аля аш-шамаиль аль-Мухаммадия». Эта книга издана шейхом Мухаммадом Аввамой в издательстве «Дар аль-Минхадж». Доступным является и толкование «Ашрафуль васалиль иля фахм шамаиль» Ибн Хаджара аль-Хайтами (909-973). Шарх на эту книгу также написал Мула Али аль-Кари, он называется «Джам` аль-васаиль фи шарх аш-шамаиль». В числе часто встречающихся толкований — шарх имама аль-Мунави, что приводится обычно в старом двухтомном издании «Шамаиля Мухаммадия» на полях.

В написании примечаний и пояснений мы будем опираться в основном на толкования имамов аль-Байджури и Ибн Хаджара аль-Хайтами, и, если будет необходимость, то будем использовать и другие шархи. Также в этой работе будем использовать и другие важные книги по этой теме, например, «Мунтаха ас-суль».

Мы должны понимать, что цель книг по науке шамаиль — не только информировать читателя о качествах Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, но и дать возможность вообразить нашего любимого господина Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям. А это в свою очередь позволит увеличить любовь и привязанность нашего сердца к нему.

Абу Али аль-Ашари, хафизахуллах
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

بسم الله الرحمن الرحيم

С именем Аллаха, Милостивого и Милующего.

قال الحافظ أبو عيسى محمد بن عيسى بن سورة الترمذي:

Сказал аль-Хафиз Абу Иса Мухаммад ибн Иса ибн Саврат ат-Тирмизи:

1- باب ما جاء في خلق رسول الله (صلى الله عليه وسلم

وفيه (14) حديثاً

Глава о внешнем облике посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, в которой 14 хадисов.

1- حدثنا أبو رجاء قتيبة بن سعيد عن مالك بن أنس عن ربيعة بن أبي عبد الرحمن عن أنس بن مالك أنه سمعه يقول:

Сообщил нам Абу Раджа Кутейба ибн Саид [1] от Малика ибн Анаса [2] от Рабиа ибн Абу Абдурахмана [3] от Анаса ибн Малика [4],от которого он [5]слышал:

"كان رسول الله (صلى الله عليه وسلم) ليس بالطويل البائن، ولا بالقصير، ولا بالأبيض الأمهق، ولا بالآدم ولا بالجعد القطط ولا بالسبط، بعثه الله تعالى على رأس أربعين سنة، فأقام بمكة عشر سنين وبالمدينة عشر سنين، وتوفاه الله على رأس ستين سنة وليس في رأسه ولحيته عشرون شعرة

Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, не был чрезмерно высоким и не был низким, также не был слишком белым, также не был смуглым, также [его волосы ] не были кудрявыми и вьющимися, но и не были полностью прямыми. Всевышний Аллах избрал его для посланничества в сорок лет. И в Мекке он находился десять лет. И в Медине он находился десять лет. И в начале шестого десятка Всевышний забрал его. И не было на его голове и бороде и двадцати седых волос.

Великий сподвижник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, описывает для нас Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, чтобы мы могли себе его представить.

Анас начал с его роста, сказав, что он был среднего роста, и не был ни слишком высоким, ни низким, ибо и то, и другое в глазах людей считаются изъянами во внешности.

Затем Анас описал нам цвет кожи Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, сказав, что тот не был чрезмерно белым.

Ибн Хаджар аль-Хайтами поясняет чрезмерную белизну так: «Белизна, лишенная красного оттенка» [6].

Также существуют хадисы, в которых цвет кожи Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, описан как крайне белый.

Например, Абу Туфейль, да будет доволен им Аллах, передает:

ما أنسى شدة بياض وجهه

Я не забыл сильно белый цвет его лица [7]

Ибн Хаджар аль-Хайтами говорит, что белизна – это относительное качество, поэтому нет противоречия между этими хадисами. В первом хадисе речь идет о том, что его, солляллаху алейхи ва саллям, белизна не была лишена красного оттенка, а во втором – что он не был смуглым.

Говорит имам аль-Байджури: «Знай, что самым благородным цветом в этом мире является белый с красным оттенком. А в ахирате – это белый с желтым оттенком». [8]

Все это указывает на то, что наш господин Мухаммад, солляллаху алейхи ва саллям, как лучший из творений обладал самыми прекрасными качествами.

____________________

[1] Родился в 149 году после хиджры. Слышал хадисы от Малика, ан-Насаи и других мухаддисов их уровня. От него передают многие мухаддисы, кроме Ибн Маджа. Умер в 240 г.
[2] Имам Малик - это имам Даруль Хиджра (Медины), Столп Ислам и довод Аллаха на земле. Родился в 95 г., умер в 179 г. Этот имам не нуждается в представлении, и о нем написана не одна книга.
[3] Настоящее имя Фарух. Также известен как Рабиа ар-Раъи. Известный факих Медины. После его кончины имам Малик сказал о нем: «Ушла сладость фикха после его смерти». Умер в 136 году.
[4] Один из известнейших передатчиков хадисов Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям. Прислуживал Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, с десятилетнего возраста. Прожил более ста лет.
[5] Рабиа слышал слова Анаса ибн Малика.
[6] Ашрафуль Васаиль, стр.42. (Даруль Кутуб аль-Ильмия)
[7] Ат-Табарани.
[8] Аль-Мавахиб ал-Ладуния, стр. 22.

Абу Али аль-Ашари, хафизахуллах
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

Боевики группировки «Исламское государство» переодеваются в женщин, если хотят убежать из террористической организации. Другого способа нет – мало кому из группировки удалось выйти из ее состава живыми.

Они сбривают бороды, красятся и надевают женское платье и таким образом надеются выехать из Северного Ирака. Но не всем везет, боевики ловят беглецов, их фото выкладывают в социальные сети. Позже, вероятно, их расстреливают, как предателей.

Ержан хаджи МАЛГАЖЫУЛЫ,
Председатель Духовного управления
мусульман Казахстана,
Верховный Муфтий

ИМАМ – ЗЕРКАЛО РЕЛИГИИ

С Именем Аллаха Милостивого и Милосердного!

Деятельность имама не ограничивается только проведением пятикратного намаза. Это великое благое дело, которое направлено призывать людей на добрые поступки, порицает запретное и передает из поколения в поколение знания Всевышнего Аллаха, которые были донесены до нас нашим достопочтенным Пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Поэтому умма Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является наиболее достойным и почтенным.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) особо отмечая важность указания правильного пути и служение своей религии, в своем хадисе сказал: «Тот, кто станет призывать людей правильному пути получит награду, подобную наградам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит нисколько их наград».

Религиозные работники неся такую большую ответственность, в какое бы время не было прилагают большое усилие для сохранения стабильности и мира в обществе. Такое было на протяжении нескольких столетий и продолжается по сей день. Известно, что религиозные работники прилагают усилие в деле сохранения ценностей ислама доверенных нам нашими предками, а также призывают людей к духовной чистоте.

На казахской земле Ислам начал распространяться в конце VIII века и в начале IX века. А в Х веке Ислам был объявлен государственной религией Караханидского государства. XII-XIV вв. Казахстан стал одним из центров Ханафитского мазхаба Ислама. Всем известно, что из нашей земли вышли великие деятели религии и культуры, которые внесли большой вклад в развитии Ислама в мировом масштабе. Среди них есть такие ученые и мыслители, как аль-Фараби, Жусип Баласагуни, МахмудКашгари, Хибатулла Тарази, Хусамуддин ас-Сыгнаки, Ахмет Югинеки, Ахмет Яссави, Абай Кунанбаев, Шакарим Кудайбердиулы, Садуакас Гылмани которые нам оставили богатое духовное наследие. Религиозные работники также внесли свой вклад в развитии науки на нашей земле. Не будет преувеличением, если сказать, что наши имамы являются сегодняшним продолжением вчерашних религиозных и общественных деятелей.

Во время правления Российской империи, а также когда Советская власть всеми силами пыталась подорвать национальные принципы и устои, вела против религии атеистическую политику религиозные работники сделали большую работу в сохранении внутреннего духовного единства народа. Именуясь среди народа «Ишан», «Мулла» они в поте лица выступали во имя справедливости и истины, и своими усилиями донесли до своих потомков основы ислама. История огромной работы по установлению справедливости до сегодняшнего дня сохранена в архивах наших библиотек. Религиозные деятели своими знаниями учили народ, поясняя им мусульманское право, также обучали религиозной грамотности местных детей, оказывали духовную службу проповедуя единство и согласие.

Имам давал наставление не только словом, но и своими деяниями и поступками. Раньше было огромной честью и почетом сидеть за одним столом с муллой, вести с ним разговор. Потому что, каждое слово, произнесенное имамом служило примером окружающему народу, они равнялись глядя на имама. И так продолжается до сегодняшнего времени.

Слава Аллаху, благодаря активной работе, которую ведут с огромной ответственностью религиозные работкники, сегоднянаша религия все больше процветает. Раньше народ жил разделяясь на аулы, каждый аул подчинялся одному имаму и придерживался одной религии, одного мазхаба. Если имам выносил решение из шариата, то люди подчинялись этому решению, и повиновались имаму как человеку, знающему основы религии. В то время, не было разногласий на религиозной почве, не было чужых течений, которые придерживались противоречивых взглядов. А сейчас время развитых технологий и науки. Некоторая наша молодежь посредством интернета ставит примером и подражанием идеологии и культурычужой страны. В этой связи, имаму возлагается задача указать народу правильный путь.

Деятельность имама требует большой ответственности. Потому что, имам берет ответственность за своих подчиненных и с него будет спрашиваться за это. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Имам – руководитель, и он ответственен за своих подчиненных». Конечно, для того, чтобы возложить такую большую ответственность на имама, от него требуются харизматические и гражданские качества, мягкий характер, который будет примером для всех и навыки преподавания.

На сегодняшний день, с учетом религиозной ситуации в обществе роль имама особо возрастает в деле сохранения внутренней стабильности и духовной целостности. В исцелении духовности и сохранении гармонии в обществе требуется работа имамов. Направить заблудившихся людей на путь истинный, различать правильное и неправильное, дозволенное и запретное – за все это ответственным является имам.

Первым имамом человечества является наш Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и приветствует). А его наследниками и последователями являются сегодняшние религиозные деятели. Сегодня Духовное управление мусульман Казахстана ставит основной целью и особо акцентирует внимание на подготовке достойного имама, отвечающего всем требованиям современного общества. Основным требованием для имама является знание. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в своем хадисе сказал: «Требование знания является обязательным для каждого мусульманина!».

Имамы общаясь с большинством людей наталкиваются на множетство вопросов. Чтобы своевременно и правильно на них ответить потребуется знание. Поэтому получение образования, знания является очень важным. Ибо давать разъяснение и выносить фетви без соответствующего знания приводит к многим заблужденям. Об этом сказано в следующем хадисе: «Того, кто выносит фетвы без знания, покорает Аллах, ангелы и все люди».

От имама требуется быть смиренным, вежливым и скромным.Смиренность – это черта характера, которым награждает Всевышний Аллах своего раба. Смиренность, это качество, которое досталось нам людям от пророков, от всех ученых, аулиа. Смиренный человек, это тот, который знает, что какие бы поступки он не совершал за ним наблюдает Аллах, поэтому ко всем относится с честностью и справедливостью. Всевышний Аллах так описывает такого человека: «А рабы Милосердного - те, которые ходят по земле смиренно...».

В основе данного аята лежит понятие смиренности, которое присуще мусульманину. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в одном из своих хадисов сказал: «Кто проявляет смиренность перед Аллахом, того Аллах возвышает...».

А годость – это порок, который приводит к гибели. Из за гордости шайтан был изгнан и лишился Милости Аллаха.

Как говорится «Джигиту мало знать семь ремесел» имамы не должны ограничиваться только религиозными знаниями, время диктует свое, они должны осваивать современные технологии и развивать в себе разносторонний кругозор. В хадисе преданном от Анасса Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит следующее: «Наилучший среди вас не те, кто оставил имущество к судному дню, судный день к имуществу, а те кто равно держит оба мира. Поистине, этот мир приводит к судному дню».

Есть такое выражение «Любовь к родине – есть проявление веры». Особое, трепетное чувство к Родине – это общечеловеческое качество, которое должно быть присуще всем людям. Любовь к Родине, патриотизм – это такие понятия, которые тесно переплетаются с основными принципами нашей религии. В этом аспекте имамы также должны проявить себя в наивысшем степени. Наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) особо трепетно относился к своему родному городу Мекке. В хадисе преданном от Ибн Аббаса (р.а.) Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обращаясь в Мекку сказал: «Ты для меня дорога, любима. Если бы твои жители не заставили меня покинуть тебя, то я бы здесь остался».

Праведность и религиозность также являются основными требованиями имама. Праведность и религиозность – это основные понятия, также основные деяния. Это означает исполнять обязанности перед Всевышним Аллахом и воздержаться от запретных дел.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так описывает «искреннюю боязнь перед Всевышним»: «Смирение перед Аллахом, не быть грешником, покаяться и не противиться Его воле, вспоминать и не забывать».

Праведность подобно одежде все время должна сопровождать имама. Потому что, он выступает от имени ислама. Имам должен проявлять свое знание по шариату, если не знает ответа на какой-либо вопрос он должен и обязан сказать «не знаю», чтобы не быть в ответе перед Всевышним. Потому что, каждое его слово отражает основы шариата.

Самое главное, его произносенное слово, его дела и поступки должны служить примером для остальных мусульман.

Пусть Всевышний Аллах преувеличит наше единство и согласие, укрепляет мир, благо народов нашей величайшей земли! Аминь!

Краткое изложение книги «Аль-Иʼтикад ва аль-хидая иля сабиль ар-рашад» имама аль-Байхакы

Шейх Саид Фуда: ибн Таймийя и логика1.

Автор: Шейх Саид Фуда

Источник: Даруль-Фикр.Ру

Ибн Таймийя сказал:

«Что до книг по логике, то они не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Это так, несмотря на то, что, согласно иджтихаду некоторых [учёных], изучение логики – это фарз-кифая2. Некоторые [учёные], например, имам Газали, высказали мнение, что без изучения логики нет науки.Но это грубая ошибка как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата.

Ошибочность этого мнения с точки зрения разума [заключается] в том, что все разумные люди (‘укаля), которые говорили о знаниях, сформировали науки без [апелляции к] греческой логике. А ошибочность такого утверждения с точки зрения Шариата [заключается] в том, что Аллах не обязал людей знания и веры изучать греческую логику.

Что касается сути логики, то в ней есть и правда, и ложь. Большая или большая часть правды, содержащейся в ней, (логической науке) не нужна. Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается. Вред логики для тех, кто не окреп в исламских науках, пришедших от пророков, больше, чем польза от неё. Ведь логика строится на диалектических принципах, приверженцами которых стали многие люди знания. Из-за этого они стали лицемерить, и их знания исказились. Тот, кто говорит, что вся логика правдива, лжёт. Напротив, слова приверженцев логики об ограничении (хадд), об атрибутах сущности (ас-сифат аз-затия) и акциденциях, о категориях аналогий, аргументации и её моделях – всё это содержит искажения, суть которых мы разъяснили в других наших трудах [помимо этого]. Этот вопрос также разъяснили учёные-мусульмане».

Критический анализ

1. Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат.

Ибн Таймийя утверждает, что книги по логике не содержат знаний, стремиться к которым предписывает Шариат. Из контекста [мы понимаем], что это общее утверждение. Мы знаем, что Шариат требует стремиться к знанию, в котором есть благо и польза для человека (для его убеждений или для деяний). Если мы допустим, что логика как наука не приносит знаний, приобретения которых требует Шариат, это означает, что в логике нет абсолютно ничего полезного для людей в их религии и в мирских делах. Этот вывод следует из слов Ибн Таймийи, и он неверен по следующим причинам:

А. Ибн Таймийя согласен с применением аналогии

Ибн Таймийя противоречит себе. В другом месте он пишет: «...что касается аргументации, то это верная концепция. Если правильны её предпосылки, нет сомнения в том, что она несёт в себе пользу для знаний».

Здесь Ибн Таймийя недвусмысленно говорит о том, что вырабатывать дедуктивные доказательства, используемые в науке, правильно. И если посыл верный, то, несомненно, такая аналогия несёт пользу для знаний.

Известно – как с точки зрения разума, так и с точки зрения Шариата – что, если что-то служит тропой к благому знанию, стремление к этому предписано Шариатом или, как минимум, дозволено. Следовательно, не дозволено говорить, что Шариат не предписывает идти верными путями, ведущими к знанию, или что эти пути запретны.

Очевидно, что Ибн Таймийя противоречит самому себе. В действительности, все разумные люди сошлись на том, что применение суждения по аналогии абсолютно правомерно. Они согласились с этим и побуждали других обучать этому, чтобы получать пользу. И мы процитировали здесь слова Ибн Таймийи лишь затем, чтобы показать неверность исходных допущений в его рассуждениях о логической науке.

Б. Ибн Таймийя сам привержен принципам, которые установили учёные в области логики.

Критикуя логику и труды по логике, Ибн Таймийя пишет: «Это то, что верующий должен знать и в чём должен быть убеждён. Основная причина того, что эти и другие люди априори впали в заблуждение заключается в том, во что они не верили и что отрицали, а не в том, во что они верили и что подтверждали»3.

Здесь мы видим, что Ибн Таймийя признал, что труды по логике содержат как то, что учёные этой науки подтвердили и установили, так и то, что они отрицали. Он свидетельствует, что большая часть того, что они подтвердили, верно, однако заявляет, что они ошиблись в том, что отрицали (отвергли). И, как он считает, что-то в книгах по логике верно, а что-то - неверно. Если это так, то как он может говорить, что в трудах по логике нет знаний, которые предписаны Шариатом, ведь мы знаем, что Шариат предписывает нам искать верные средства достижения знаний?!

2. Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук.

Ибн Таймийя возражает имаму аль-Газали в том, что логика – основа для всех наук. Он заявил, что эти слова - ложь как с точки зрения разума, так и с точки зрения науки. Мы проанализируем его собственные логические умозаключения и научные доводы и затем приведём нашу критику.

А. Логические доводы:

Суть его доводов сводится к тому, что все разумные люди сформулировали свои науки без греческой логики. Это утверждение – если оно верно – говорит о том, что логика как наука не нужна. Но это утверждение - грубая ошибка по следующим причинам:

- Аристотель был разумным человеком, и он сформулировал свои науки, основываясь на логической науке, которую он развил.

- Сам Ибн Таймийя признал в своих книгах, что многие алимы попали под влияние греческой логики и сформулировали свои науки, опираясь на неё. Это такие учёные, как аль-Абури, ар-Рази, аль-Катиби, аль-Амиди и другие. Если это не так, то зачем Ибн Таймийя затратил столько усилий, предостерегая от ошибок, которые может совершить тот, кто опирается на логику? Если не было никого, кто сформулировал науку, опираясь на логику, для чего Ибн Таймийя написал опровержение этой науки?

- Известно, что Ибн Сина, аль-Фараби и ибн Мульк сформулировали свои учения, опираясь на логику.

- Ибн Таймийя заявляет, что некоторые люди подтвердили верность логической науки. Если его слова верны, выходит, что эти люди опирались на логику, когда писали свои книги.

Если Ибн Таймийя имел в виду, что:

- разумные люди (‘укаля) не изучали конкретные труды по логике греческих авторов, и, несмотря на это, создали свои учения,

- то должно быть известно, что мы не имеем в виду те самые конкретные книги, - мы говорим о принципах логики, вне зависимости от того, упомянуты они в книгах или нет.

Известно, что мусульмане написали множество книг по логике, и доподлинно известно, что огромное количество людей опирались на эти книги в процессе изучения наук. Для нас нет необходимости – как и не было необходимости при жизни ибн Таймии – читать именно греческие книги по логике для того, чтобы понять принципы этой науки. Мы можем ограничиться внимательным изучением трудов по логике, написанных учёными-мусульманами. Поэтому можно, не обращаясь к трудам греков времён Античности, дискутировать и критиковать другие учения, созданные на основе тех же принципов логики.

Если Ибн Таймийя имел в виду, что разумные люди не нуждались в принципах логики, о которых алимы написали книги, и при этом смогли сформулировать свои учения, это однозначно неверно. Это можно доказать, указав на слова самого же Ибн Таймийи о том, что часть содержания трудов по логике совершенно достоверна.

Б. Шариатские доводы Ибн Таймийи – утверждение, что Аллах не повелел заниматься изучением логики.

Если Ибн Таймийя хотел сказать:

- что нет текста, в котором Аллах повелел изучать греческую логику, и по этой причине она запретна,

- и что её изучение неверно, так как нет текста от Аллаха в поддержку её изучения,

- то в таком случае данное утверждение совершенно неверно.

Ведь широко известно, что суть разногласия не в том, что изучаются определенные труды греческих философов, а в том, что Ибн Таймийя против [получения] пользы [от] принципов логической науки, изложенных в книгах по логике (греческих или иных).

Не разрешается объявлять что-либо запретным или недозволенным лишь потому, что нет божественных текстов, объявляющих это обязательным. Дозволенность может быть определена в общем виде или через аналогию. Нет необходимости в прямом детальном тексте [объявляющем именно это дозволенным].

- Если Ибн Таймийя считал, что не обязательно или не дозволено изучать что-либо, пока нет прямого и ясного божественного текста, где бы точно называлось имя [объекта изучения], то это совершенно неверно. Такое убеждение влечёт за собой отмену повелений Шариата и его общих принципов и ведёт к неприменимости [суждения по] аналогии. Ибн Таймийя будто бы говорит следующее: «Я не верю в то, что греческую логику дозволено изучать, пока нет прямого и ясного текста в Исламе, который бы гласил: «Изучение греческой логики дозволено». Следовательно, если такого текста нет, то изучение греческой логики не дозволяется».

Это утверждение неверно, поскольку главное здесь заключено не в слове «логика» и не в том, что она греческая или какая-то ещё, а в другом – в том, несут ли принципы логики, описанные в книгах, пользу для знаний.

- Слова Ибн Таймийи неверны, так как он сказал: «Аллах не обязал нас изучать греческую логику…» Иными словами, он полагал, что, если Шариат не предписывает изучать греческую логику, то нет и предписания изучать логику в целом. Это очевидная ложь. Ни один алим не говорил, что изучение логики предписано Шариатом именно из-за того, что это греческая логика. Я не знаю никого, кто бы говорил такое, а из-за того, что Ибн Таймийя отрицает это, создаётся впечатление, будто бы были те, кто высказал такое [мнение].

- Если Ибн Таймийя согласен с нами (как минимум) в том, что некоторые принципы логической науки верны и ведут к твёрдому знанию, тогда он не должен и противиться нашим словам: «Изучение логики, как минимум, дозволено». Ведь отрицать это - значит идти против Шариата. Но буквальный смысл его слов свидетельствует о том, что он считает: «В логической науке нет ничего верного, что Шариат предписывает изучать».

3. Логика: часть её - правда, а часть – ложь.

Ибн Таймийя пишет, что сама по себе логика содержит как правду, так и ложь: «Что касается логики в сути своей - в ней есть и правда, и ложь». Смысл фразы: «Что касается логики в сути своей...» - относится к сущности (махия) и реальности [чего-либо], к тому, что составляет [его] содержание. Суть логики - это набор принципов, которые – если их придерживаться – позволяют человеку избежать ошибок в мыслительном процессе. Вот что такое «логика в сути своей». Следовательно, никак нельзя сказать, что часть «логики в сути своей» - правда, а часть – ложь. Напротив, «логика в сути своей» всегда верна, всегда соответствует Шариату и полностью дозволена.

Это что касается сути логики. Что же касается логики как набора принципов, изложенных в книгах или в какой-то конкретной книге, то мы не можем сказать, что всё в ней верно. Она, возможно, содержит ошибки, но это не то, что мы называем «сущностью логики».

К примеру, если вы скажете: «Ислам в своей сути – истина», - вы будете совершенно правы. С другой стороны, вы не можете сказать: «Всё, что учёные написали об Исламе, есть истина». Ведь то, что они писали, возможно, не выражает «Ислам в его сути».

4. Ложь в книгах по логике.

Ибн Таймийя указывая на ложь в книгах по логике, утверждает, что почти всё их содержимое не нужно. Следовательно [по его мнению], большая часть того, что учёные-логики установили – верно, но при этом часть того, что они отрицали, – неверно. Это суть его мнения, но он пишет: «Большая или большая часть правды, содержащейся в ней [логической науке], не нужна». Эти его слова не до конца понятны в таком виде.

- Если он имел в виду, что большая часть людей, включая амми (простой народ), в стремлении к знаниям не нуждается в большинстве тонкостей логической науки, то такое мнение [Ибн Таймийи] принимается.

- С другой стороны, если он полагал, что большая часть людей не нуждается в логике большую часть времени, то такое утверждение необходимо пояснить. Специалисты калама постоянно нуждаются в логической науке и её тонкостях. Что до простых людей (амми), то, возможно, им достаточно некоторых универсальных принципов логики.

Однако если мы внимательно приглядимся, то обнаружим, что простые люди используют принципы логики постоянно, при этом не изучая их по книгам.

5. «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается».

Ибн Таймийя пишет: «…Нужна лишь малая её часть. Но её и так фитра человека постигает самостоятельно. Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Это ложные доводы, и мы объясним, почему.

- Если он имел в виду, что фитра не нуждается в изучении логики из книг, мы ответим: "Принципы логики, описанные в книгах, - как мы уже разъяснили - нельзя назвать сущностью логики, скорее, эти принципы - письменная форма выражения логики.

Что касается логики в её сути, то это набор принципов, который человек использует в процессе мышления. Эти принципы не ограничены книгами и человеческой памятью. Как в таком случае Ибн Таймийя может утверждать, что фитра познаёт логику самостоятельно?

- Если Ибн Таймийя имел в виду, что фитра в процессе мышления не опирается на принципы логики, описанные в книгах по этой науке, то большинство разумных людей не согласятся с этим утверждением, как и со словами: «Глупец не получит от неё пользу, а разумный в ней не нуждается». Эти слова не принимаются полностью. Если бы глупец начал стараться и стал бы повторять принципы логики, применяя их на себе, логика укрепилась бы в его сознании, и он мог бы постигнуть её и получить от неё пользу. Это то, что учёные называют «приобретённым разумом». Если мы говорим, что в своей сути эти принципы верны, то нельзя утверждать, что они не принесут пользу глупцу, если он возьмётся за их изучение.

Кроме того, нельзя утверждать, что разумный не получит пользу от этих принципов, так как это бы означало, что разумный человек никогда не ошибается. Невозможно найти разумного человека, который не совершил бы ни одной ошибки, – никто, кроме пророков, не защищён от этого, а они защищены Самим Аллахом, Субханаху ва Тааля.

Итак, мы согласны с тем, что нет разумных людей, которые не совершали ошибок. Как же такому разумному человеку указать на его ошибку, если не следовать общим принципам [логики], по которым он уточнит смысл своих слов и которые он сможет использовать для того, чтобы упорядочить мыслительный процесс? Эти принципы идут из его разума и в своей сути являются логикой.

Это означает, что и глупец, и разумный нуждаются в логической науке – не говоря уже о тех, кто между этими двумя (между глупцом и разумным). Этот факт опровергает слова Ибн Таймийи. Ведь, если разумный не нуждается в этих принципах, это значит, что он нуждается в качествах своей фитры, по крайней мере, по мнению Ибн Таймийи, или что он не нуждается и в части этих качеств. Более того, это означает, что разумный человек вовсе не нуждается в принципах, а это неверно.

6. Вред логики.

Что до утверждения Ибн Таймийи, что в людских заблуждениях виновата логическая наука, то оно неверно. Возможно, кто-то [из тех, кто изучал логику] ошибся – неважно, кто именно. Но [он заблудился] не только потому, что изучал логику. Более того, множество ошибок совершили те, кто был ближе к наукам хадиса, - многие из них имели убеждения антропоморфистов, то есть их акыда была искажена. [Однако] нельзя утверждать, что причиной их ошибок стало изучение хадисов, скорее, виноват их слабый ум и неглубокое понимание смысла хадисов. Следовательно, если те, кто специализируется в науке по логике, совершают ошибки, нельзя говорить, что причина этого – их знание логики. [Настоящая] причина их ошибок – в том, что они плохо следуют принципам логики.

7. Утверждение, что вся логика верна.

[Разберём] слова Ибн Таймийи о том, что некоторые назвали всю логику верной. Если тот, о ком говорит Ибн Таймийя, имел в виду, что логика в своей сути верна, то – как мы уже говорили ранее – он прав. Суть его слов можно выразить так: «Всякий верный принцип, используемый в процессе мышления, - истина».

С другой стороны, если этот человек хотел сказать: «Всё содержимое книг по логике – верно», - это ложь. Пока что я не знаю ни одного человека, который бы утверждал подобное.

Когда Ибн Таймийя отрицает слова тех, кто говорит такое (что всё содержимое книг по логике – верно), создаётся впечатление, что такие слова действительно были кем-то сказаны. Если это так, то на Ибн Таймийи (или его последователях) лежит ответственность - они должны уточнить, кто именно так сказал, иначе слова Ибн Таймийи - не больше, чем утверждения без доказательств.

1.Из книги Тад’им аль-Мантик (В защиту логики), Шейх Саид Абдул-Латиф Фуда, сс. 47-56, издательство Dār al-Rāzī.
2.Коллективная обязанность мусульман.
3.Маджму’ аль-фатава, т. 9, стр. 261 .