14-го февраля я иногда получаю сообщения или письма в честь Дня Валентина с пожеланиями любви и хорошего настроения. Я рассматриваю это как возможность выразить мои «экстремистские» взгляды, которые не допускают празднования дней рождения, Нового Года или Дня Валентина.
Порой мне это удается с большим трудом, так как я не хочу ранить чувства любимых мне людей. Иногда мне просто не хватает смелости на это, помня о том, что некоторое время назад я тоже была одной из тех, кто не видел в этом никакого вреда. Это заставляет меня пересмотреть свои ощущения: почему я больше не хочу отмечать эти праздники, почему мне кажется, что это неправильно, и, в конце концов, что в этом не так?
Я выросла в семье, где дни рождения и тому подобные (праздники) порицались, но я была типичным подростком, который верил в (правильность) того, что делают его друзья. В то время я не понимала, что плохого в том, что люди собираются вместе, веселятся, хлопают и наблюдают за тем, как кто-то нарезает принесенный ими торт и открывает их подарки.
К тому же, я выросла на волшебных сказках, в которых, как правило, красивый принц влюбляется в принцессу и увозит ее в сторону заката,чтобы жить вечно и счастливо. Я любила смотреть фильмы про Белоснежку и Золушку, сюжет которых сосредотачивался, в основном, на «влюбленности» и «красивой жизни».
И еще, я выросла в уверенности, что в этом и заключается цель нашего пребывания в этом мире – найти идеальную родную душу и жить вместе в вечном счастье. Я была увлечена чтением романов, повествовавших о том, что волнующая, романтическая жизнь и есть смысл нашего существования, и в которых рассказывалось о пленительных женщинах, обольщающих храбрых мужчин, которые в конце истории отправлялись на их персональной яхте на экзотический остров.
Песни, которые я слушала, говорили мне, что любовь ждет меня, что я найду ее или умру с разбитым сердцем в борьбе за нее – все это казалось мне безумно романтичным. И это занимало меня некоторое время, прежде чем я возвращалась в реальный мир, который казался мне таким ничтожным по сравнению со всем этим. Затем все эти сцены из книжки или фильма, когда «он смотрел в ее глаза», когда «она в захватывающем дух платье кружилась в танце», все время крутились в моей голове. Я тоже хотела быть такой – красивой и безумно влюбленной. Каждый фильм, каждая песня, каждый мультфильм и каждая книга подтверждали мою убежденность в том, что «любовь ─ вокруг меня», а «жить без любви - значит и не жить вовсе».
В день Валентина все мои подруги обсуждали тайные истории, подарки, открытки или цветы, полученные от тайного воздыхателя, признания в остававшейся долгое время скрытой любви. Те, у которых не было никаких обожателей, не теряли надежду и с нетерпением ждали следующего года. Мы все чувствовали «необходимость» хотя бы один раз влюбиться – иначе могли столкнуться с перспективой остаться девушкой, ни разу не испытавшей любовного волнения. Многие из нас поддавались такой «необходимости».
И так было до тех пор, пока я однажды не проснулась. Я вырвалась из окружавшего меня ложного мира и поняла, что действительность намного более яркая и продолжительная, чем ее искаженная версия. Культура романтичности, которая овладела нашими сердцами и разумом, была уловкой держать нас вдали от реальности. Как бы иронично это не звучало, но осознание всего этого тоже пришло с помощью книги. Однако она не была похожа на те книги, которые я когда-либо читала. Когда я начала ее читать, мурашки стали бегать по коже, сердце быстро и гулко застучало, я плакала так сильно, что казалось, мое сердце вот-вот разорвется, словно эти слова исходили не из книги, а из глубины моей души. Это была Книга Аллаха, моего Творца, намного более мощная, чем те иллюзии, цепями которых я была опутана. Наконец-то я стала свободной.
И сейчас я не люблю день Валентина (и подобные дни) не только потому, что это неисламский, выдуманный людьми, праздник, более того, безнравственный, а потому что он является частью той культуры похоти, которая заморочила нам всем головы. Она породила в наших впечатлительных молодых умах ложные образы, что притупило наш разум сладким вкусом романтичности и заставило нас забыть истинную причину нашего назначения в этом преходящем мире.
Точно так же, как в фильмах, где космический герой, предназначенный спасти мир, прибывает на планету с задачей уничтожить врагов и найти путь к спасению жизни людей. Но враги обладают смертельным оружием - они проектируют иллюзию на экране. Они показывают ему красивое место с женщиной его мечты, что приводит его в состояние оцепенения, вследствие чего он совершенно забывает о своей миссии. Эта планета изобилует соблазнами и иллюзиями, которые созданы в соответствии с его самыми заветными желаниями. Он теряет счет времени - даже тот факт, что мир может взлететь на воздух в любую секунду и все другие проблемы для него больше не имеют значения.Потерянный в этом воображаемом, мимолетном мире он забывает о своей цели и, таким образом, лишается всего.
Это именно то, что с нами сделал наш величайший враг. Он вбил нам в голову, что все, что мы видим по телевизору, реальность, что гламурные стили жизни суперзвезд достижимы, он сделал для нас празднование Дня Валентина желанным, романтику в слезоточивых мелодрамах прекрасной, и он внушил нам, что мы должны развлекаться на полную катушку в этом мире, так как это то, что делает нас счастливыми. В то время как часы непрестанно тикают, отсчитывая время, шайтан отбирает у нас нашу жизнь, прежде чем мы успеваем сделать что-нибудь полезное. Он заставил нас забыть нашу цель и миссию в этом мире точно так же, как это случилось с космическим героем. И что может быть хуже этого, ибо это означает, что мы УЖЕ проиграли сражение, сложили наше оружие и предпочли просто наблюдать за реалити-шоу, в то время как реальность проходит мимо нас.
Вот почему в Коране говорится о будущем следующим образом:
Они [лицемеры] будут взывать к ним [к верующим]: «Разве мы (в земной жизни) не были вместе с вами (в делах повиновения Аллаху)?» Скажут те [верующие]: «Да [вы были вместе с нами](внешне), но вы искушали самих себя [погубили себя своим лицемерием], и ждали (смерти Пророка и перемены успеха верующих), и впали в сомнения (о воскрешениии после смерти), и обольстили [обманули] вас (ложные) мечтания до тех пор, пока не пришло повеление Аллаха [пока вы не умерли], а обольстил[обманул] вас об Аллахе обольститель [сатана]. (Аль-Хадид: 14)
Я благодарю Аллаха за то, что Он дал мне мужа, который научил меня истинному смыслу любви и заботы ради Аллаха. Такая любовь переходит все границы пространства и времени, и она действительно долговечна, поскольку она продолжается даже после смерти в следующей жизни, инша Аллах. Так как по телевизору нам часто показывают, что заботливые и готовые на жертву мужчины скучны, а плейбои – это то, что нам нужно, я избавилась от телевизора.
Мы не можем жить в вечном счастье, ибо мы все еще находимся в мире испытаний и обмана, и наша борьба с шайтаном и с своим нафсом (эго) продолжается. Иногда мы одерживаем верх, порой терпим поражение в этой борьбе. Несмотря на все это, я рада, что рядом со мной есть муж, помогающий мне в этой борьбе.
Автор: Хафса Ахмед
_______________________________
Перевод с английского языка Azan.kz
Jamiat.org.za
В Ала-Букинском районе Джалал-Абадской области местные власти совместно с районным казыятом (духовным управлением) приняли решение о мерах, которые следует предпринять в этом направлении. "Местные имамы намерены не читать молитвы, если на поминальные мероприятия зарежут крупный рогатый скот", - сообщили в пятницу "Интерфаксу" в Ала-Букинской районной администрации.
Собеседник агентства отметил, что ранее принятые решения местных властей и сельских управ по сокращению расходов не дают эффекта. "Поэтому пришлось привлечь к работе по сокращению расходов во время поминальных мероприятий местных имамов", - сообщили в акимате Ала-Букинского района.
"Мы думаем, что если имамы не будут совершать джаназа (исламский похоронный обряд) то это поможет сделать похороны менее затратными", - отметили в райгосадминистрации.
Нововведение районной власти уже поддержали имамы мечетей, главы сельских управ и активисты района.
В Киргизии поминальные мероприятия по проводам усопшего сопровождаются большими расходами, в частности режут крупный рогатый скот или лошадь. Нередко семья умершего не в состоянии оплатить такие большие расходы и вынуждена брать деньги взаймы или кредит. Есть случаи, когда после проводов покойного, оказавшись в больших долгах, семья рискует остаться без крыши над головой.
Власти Киргизии уже который год пытаются бороться с этой традицией. На уровне сельских управ, районов и областей не раз предпринимались попытки запретить большие расходы на поминальных мероприятиях. Однако эти решения не имеют юридической силы и носят рекомендательный характер, такие запреты игнорируются и не выполняются.
По оценке депутата фракции "Ар-Намыс" Каныбека Осмоналиева, сделанной в 2010-2011 годах, только на похороны и поминки жители республики тратили ежегодно более 2 млрд. сомов, или $50 млн. по тогдашнему курсу валют. Между тем средняя зарплата тогда составляла в республике $80-100.
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Классификация хукма (суждения)
Хукм — это некое суждение о некоем явлении.
Например, существование Аллаха является обязательным, совершение намаза — это обязанность, спиртное запретно. Это все — примеры хукма.
Ученые выделяют три вида хукма (суждения) по источнику суждения:
I. Из нашего разума – это хукм-акли.
Есть три вида хукма-акли:
II. Хукм от Аллаха (в фикхе):
III. Хукм в обыденности – хукм-ади.
Это хукм из практики на основе опыта, например, мы знаем, что огонь жжет. И этот хукм отличается от хукмов разума. Ведь мы знаем, что огонь может и не жечь, как, например, он не сжег Ибрахима (мир ему), который был брошен в огонь. Это не обязательно, но, в основном, мы понимаем, что огонь жжет. Мы, например, знаем, что хождение по воде — редкое явление, хотя и хождение, и не-хождение — от Аллаха. Для Аллаха нет невозможного. Физические законы определил Аллах, и Он может их поменять. И это основное отличие от хукмов разума.
Знай, что хукм-акли — это утверждение одного положения в отношении другого или отрицание без связи с тем, повторяется оно или нет в этой жизни, а также суждение, которое не исходит от Аллаха, и этот хукм акли делится на 3 вида:
Зачем рассматривать эти категории?
Во-первых, мы знаем: чтобы уверовать в Коран и Сунну, нам нужно сначала уверовать в Аллаха и Его Книги.
Во-вторых, Коран обращается к нашему разуму. Лучшее доказательство – это тот факт, что сумасшедший – это не мукалляф, то есть на него не распространяются законы Шариата. При этом мы должны понимать, что все, что пришло из Корана и Сунны, не может противоречить разуму. Иначе получится, что Аллах дал нам непосильное.
Вообще в этом вопросе есть 2 крайности:
Это неверные суждения, так как нет противоречий между Кораном и разумом, но они бывают в самом разуме заблудших людей. В связи с этим Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а говорят, что акль (разум) есть только у верующих, то есть он формально есть у неверующих, но основную функцию – отделить истину от лжи – у них разум не выполняет.
Шейх Саид Фуда говорит, что у заблудших течений также нет разума. Они могут учить Коран, хадисы и прочее, но разума у них нет, так как разум — это свет от Аллаха, когда человек может отделить истину от лжи. Поэтому очень важно изучить критерии разума.
Вообще, согласно ашаритской акыде, первый ваджиб для человека – это познание, то есть не шахада, так как шахада без осмысления не имеет силы. Значит, прежде шахады нужно познание. Разум – это большая милость. Также важно, что ни в одном аяте не осуждается разум.
Но часто некоторые приводят доводы против разума: почему многие не на истине, почему разум приводит к разным доводам? Просто разум этих людей находится во власти страстей. И разум не самостоятелен. Он как бы отображает наше сердце.
Ведь если сердце больное, то и разум будет отображать всё неправильно. Сердце – это источник для разума. Значит, разум – это слуга нафса. Поэтому в Коране нет порицания разума, но есть порицание нафса. Так, в Коране Аллах говорит (смысл), что если бы было два Создателя, то мир был бы разрушен, то есть здесь заключен явный призыв использовать разум.
Также Аллах говорит в Коране (смысл), чтобы был призыв к Господу мудростью и благим увещеванием, чтобы Пророк (ﷺ) спорил доводом. Например, не просто говорил бы, что он Пророк (ﷺ), а показывал чудеса или еще что-либо.
Ваджиб — это то, отсутствие чего наш разум не принимает.
Например, Существование Аллаха, то, что у Него нет конца и начала.
Невозможное — это то, существование чего наш разум не может принять, то, чего быть не может.
Например, отсутствие сотоварища у Аллаха. Наш разум понимает, что это очевидно, если подумать.
Допустимое — то, наличие чего и отсутствие чего наш разум принимает. Например, существование мира, ниспослание пророков, Книг и прочее.
Все это понятно для нашего разума, но можно сказать, что допустимое – это то, что может существовать, а может и не существовать.
Итак, три категории хукмов акля можно коротко понять на это примере.
Бытие Аллаха для нас обязательно, придание Ему сотоварища – невозможно, а весь этот мир – допустимое, то есть мир мог быть, а мог и не быть.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Имам Абу Ханифа обучался у Хаммада ибн Абу Сулейма, ученика Ибрахима ан-Нахаи, и также у других ученых.
И сказал имам Абу Ханифа: «Я учился у Хаммада пятнадцать лет». В другой версии сказано: «Десять лет заучивая его мнения и слушая его объяснения».
Также он слышал хадисы от Атаъ ибн Аби Рабаха в Мекке и говорил: «Я не видел никого лучше, чем Атаъ».
Также он слышал хадисы от Атия аль-Авфи, Абдурахмана ибн Хурмуза аль-А`раджа, Икрима, Нафи, Адий ибн Сабит, Амр ибн Динар, Саляма ибн Кухейл, Катада ибн Диама, Абу аз-Зубейр, Мансур, Абу Джафар Мухаммад ибн Али иль-Хусейн и также от большой группы табиинов.
У него обучалась большая группа великих факихов: Зуфар ибн аль-Хузейл, Абу Юсуф, его сын Хаммад ибн Абу Ханифа, Нух ибн Абу Марьям, известный как Нух аль-Джами, Абу Мути аль-Хакам ибн Абдуллах аль-Балхи, аль-Хасан ибн Зияд ал-Луълуъи, Мухаммад ибн аль-Хасан и Асад ибн Амр.
Также большая группа мухадисов передавала хадисы от имама Абу Ханифы, и среди его современников — Мугира ибн Миксам, Закария ибн Абу Заид, Мисар ибн Кидам, Суфьн ас-Саври, Малик ибн Мигваль и Юнус ибн Абу Исхак.
Также те, кто был младше его, — Заида, Шарик, аль-Хасан ибн Салих, Абу Бакр ибн Ияш, Иса ибн Юнус, Али ибн Мусхир, Хафс ибн Гияс, Джарир ибн Абдуль Хамид, Абдуллах ибн аль-Мубарак, Абу Муавия, Ваки, аль-Мухараби, Абу Исхак аль-Фазази, Язид ибн Харун, Исхак ибн Юсуф аль-Азрак, аль-Муафа ибн Имран, Зейд ибн аль-Хубаб, Саад ибн ас-Сальт, Макки ибн Ибрахим, Абу Асым ан-Набиль, Абдуразак ибн Хаммам, Хафс ибн Абдурахман аль-Бальджи, Убейдуллах ибн Муса, Абу Абдурахман аль-Мукри, Мухаммад ибн Абдуллах аль-Ансари, Абу Нуейм, Хавза ибн Халифа, Абу Усама, Абу Яхья аль-Химмани, ибн Нумейр, Джафар ибн Авн, Исхак ибн Сулейман ар-Рази и многие другие.
Рашид Исаев
Ответ:
Начиная с Адама (алейхи салям) в каждой религии существовало хотя бы одно время молитвы. Общине пророка Мухаммада (салаллаху алейхи ва саллям) намаз так же был вменен в обязанность. Хотя сам намаз и не является условием веры, но вера в его обязательность является частью имана.
В основе намаза лежит дуа и восхваления. В Исламе намаз, называется салят. Для каждого мукалляфа, то есть мусульманина, достигшего совершеннолетия и являющегося умственно полноценным, пятикратный намаз является персональной обязанностью (фард айн). Обязательность намаза подтверждается Кораном и сунной.
По единодушному мнению ученых ахлю-сунна, поклонение не является составной частью веры. Однако по поводу намаза существуют разногласия, так как в одном из хадисов говорится: «Верующего от неверующего отличает намаз».
Человек, который не признает обязательность намаза и не боится наказания за его невыполнение, является неверующим. Аллах Всевышний не вменил в обязанность намаз и пост для неверующих. Эти повеления обращены к верующим. Неверующие подвергнутся наказанию не за то, что они не совершали намаз и пост, а за то, что они не уверовали. В книге «Задуль-Муквин» говорится:
«Прежние алимы говорили, что тот, кто не выполняет пяти обязанностей, соответственно будет лишен пяти вещей:
Совершение намаза подразумевает размышление над величием Аллаха и осознание собственной ничтожности. Человек, осознавший это, будет совершать только добро, не причиняя никому зла. Сердце того, кто пять раз в день предстает пред своим Господом, наполниться искренностью. Каждое движение, совершаемое в намазе, приносит пользу сердцу и телу. Совершение намаза в мечети, соединяет сердца верующих и укрепляет братские узы.
В одном из хадисов, упоминаемых в книге «Курратуль-Уйун», говорится: «На того, кто без причины не совершает намаз, Аллах нашлет пятнадцать бедствий. Шесть из них постигнут человека в мирской жизни; три – в момент смерти; три – в могиле; и еще три – при воскрешении.
Бедствия, которые постигнут человека в мирской жизни:
Бедствия в момент смерти:
Бедствия в могиле:
Бедствия в судный день:
В заключение хотелось бы повторить, что пятикратный намаз является фардом для каждого мусульманина. Невыполнение намаза будет причиной того, что человек уйдет из жизни без веры. Тогда как совершение намаза становится причиной наполнения сердца нуром, и обретения человеком вечного счастья. Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет».
Islam-Today
Ответ:
Начиная с Адама (алейхи салям) в каждой религии существовало хотя бы одно время молитвы. Общине пророка Мухаммада (салаллаху алейхи ва саллям) намаз так же был вменен в обязанность. Хотя сам намаз и не является условием веры, но вера в его обязательность является частью имана.
В основе намаза лежит дуа и восхваления. В Исламе намаз, называется салят. Для каждого мукалляфа, то есть мусульманина, достигшего совершеннолетия и являющегося умственно полноценным, пятикратный намаз является персональной обязанностью (фард айн). Обязательность намаза подтверждается Кораном и сунной.
По единодушному мнению ученых ахлю-сунна, поклонение не является составной частью веры. Однако по поводу намаза существуют разногласия, так как в одном из хадисов говорится: «Верующего от неверующего отличает намаз».
Человек, который не признает обязательность намаза и не боится наказания за его невыполнение, является неверующим. Аллах Всевышний не вменил в обязанность намаз и пост для неверующих. Эти повеления обращены к верующим. Неверующие подвергнутся наказанию не за то, что они не совершали намаз и пост, а за то, что они не уверовали. В книге «Задуль-Муквин» говорится:
«Прежние алимы говорили, что тот, кто не выполняет пяти обязанностей, соответственно будет лишен пяти вещей:
Совершение намаза подразумевает размышление над величием Аллаха и осознание собственной ничтожности. Человек, осознавший это, будет совершать только добро, не причиняя никому зла. Сердце того, кто пять раз в день предстает пред своим Господом, наполниться искренностью. Каждое движение, совершаемое в намазе, приносит пользу сердцу и телу. Совершение намаза в мечети, соединяет сердца верующих и укрепляет братские узы.
В одном из хадисов, упоминаемых в книге «Курратуль-Уйун», говорится: «На того, кто без причины не совершает намаз, Аллах нашлет пятнадцать бедствий. Шесть из них постигнут человека в мирской жизни; три – в момент смерти; три – в могиле; и еще три – при воскрешении.
Бедствия, которые постигнут человека в мирской жизни:
Бедствия в момент смерти:
Бедствия в могиле:
Бедствия в судный день:
В заключение хотелось бы повторить, что пятикратный намаз является фардом для каждого мусульманина. Невыполнение намаза будет причиной того, что человек уйдет из жизни без веры. Тогда как совершение намаза становится причиной наполнения сердца нуром, и обретения человеком вечного счастья. Сообщается, что посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Намаз – это свет».
Islam-Today
Григорианский
Хиджра
