Управление по делам религии Турции (Диянет) издало фетву, запрещающую мусульманам использовать такие сайты, как Pirate Bay, для незаконного скачивания защищенного авторским правом контента.

Управление предупредило мусульман, что «обогащение за счет работы других» строго запрещается исламским законом. Согласно фетве, Пророк Мухаммад (с.а.в) «подчеркивал необходимость платить за чужой труд». В специальном документе отмечается, что в настоящее время в связи с развитием технологий нарушение авторских прав случается все чаще. Диянет отметил, что «незаконное» скачивание защищенного авторским правом контента «мешает людям, которые работают в этих сферах, создавать новые продукты», что превращает эту проблему в «нарушение общественного права в широком смысле».

Напомним, что Pirate Bay является самым известным в мире сайтом-файлообменником и открывает пользователям доступ к огромному количеству защищенных авторским правом ресурсов.

Islam-today

Предисловие переводчика

С именем Всемилостивого Аллаха.

Мир и благословение Его Посланнику, нашему господину Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям.

Книга, перевод которой мы представляем читателю сайта Azan.kz, написана шейхом Мухаммадом Аввамой, да хранит его Аллах, ученым, которого большинство суннитов заслуженно считают одним из величайших наших современников, крупнейшим авторитетом в области хадиса. Она посвящена частному, но очень важному и актуальному вопросу нашей религии: какое влияние на расхождение между мазхабами (правовыми школами в Исламе) оказало различие имамов этих мазхабов в понимании хадисов Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.

Этот труд, если на то будет воля Всевышнего, послужит опорой в борьбе с безмазхабностью – одной из самых опасных болезней, разъедающих в наши дни ослабленное тело исламской уммы. Но отличие этой книги от многих других, посвященных этой проблеме, состоит в том, что она не рассматривает проблему поверхностно и не служит всего лишь собранием доводов для споров с нашими оппонентами, – в книге проблема исследована достаточно глубоко, так что ее читатель сможет достаточно основательно понять тему, и это – мы надеемся – послужит для него вакциной против опасной заразы безмазхабности, укрепит его убежденность в следовании одному из четырех суннитских мазхабов и увеличит его любовь к их имамам.

Абу Яхья Аль-Ханафи

Об этой книге

Причины расхождений во мнениях между имамами исламского права (фикха) – одна из важнейших тем в научной и практической жизни каждого мусульманина.

Что касается важности данной темы в науке, то она объясняет высокое мастерство, с каким имамы Ислама, да будет Аллах ими доволен, выводили положения (хукмы) истинной религии из ее первоисточников: Книги Аллаха и Сунны Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. А также она дает понять, какие колоссальные усилия они приложили для выведения хукмов, и раскрывает многие другие вещи, которые нет возможности описать здесь подробно.

Что касается практики, то понимание этих причин дает мусульманину уверенность в имамах его религии, за которыми он следует в вопросах поклонения, имущественных отношений (муамалят), нравственности и духовного самосовершенствования, которые являются посредниками между ним и его Господом, Свят Он и Велик, во всех названных областях.

И эта уверенность приходит только после того, как он вникнет по мере своих сил в причины различия их мнений, ведь эти различия имеют место лишь из-за их стремления к истине, после того как они установили основы и правила, и сошлись в том, в чем смогли, и разошлись там, где не смогли этого избежать.

И нет никакой проблемы в этом, поскольку имамы искали истину и приводили доказательства. Они противоречили друг другу не из-за упрямства, эгоизма, гордости или желания выделиться, чтобы стать известными. Их к этому привело доказательство (далиль), которое было у каждого из них.

И понимание этого особенно важно, когда мы видим мощную волну отклонения от истины, которая захлестнула некоторых людей. Они ругают имамов, порочат их знания и дела, возвышая самих себя над ними. Они противопоставляют тех, кто говорит непонятно что, этим имамам, подобным твердым скалам, которые служат опорой религии Ислам, предмету гордости мыслителей, знатоков фикха, муфтиев, кадиев (шариатских судей) всех веков.

И эта тема – причины расхождений между имамами фикха, да будет Аллах ими доволен, – один из краеугольных камней иджтихада, она сложная, обширная и разветвленная. Поэтому необходимо ограничиться одной из ее сторон для подробного рассмотрения.

И ее сторона, которую Всевышний Аллах дал нам возможность рассмотреть, — это «влияние благородных хадисов на расхождения между имамами фикха».

Книга состоит их следующих разделов:

1.Предисловие, посвященное значению благородного хадиса для самих имамов.

2.Первая причина: когда благородный хадис подходит для его практики?

3.Вторая причина: расхождения между имамами в понимании хадиса.

4.Третья причина: расхождения в их подходе к снятию противоречий между хадисами.

5.Четвертая причина: расхождения, вызванные различной степенью обширности знания хадисов.

Также мы рассмотрим сомнения в вопросах, которые многим трудно понять и на которые сложно ответить, и сделаем это в соответствующих разделах книги.

И в конце книги я кратко резюмирую самое важное из содержания книги, если будет на то воля Аллаха.

Абу Яхья Аль-Ханафи, хафизахуллах
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz

بسم الله الرحمن الرحيم

Сказал Всевышний Аллах в Куране:

إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ ظَالِمِي أَنْفُسِهِمْ قَالُواْ فِيمَ كُنتُمْ قَالُواْ كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالْوَاْ أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُواْ فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءتْ مَصِيرًا

Тем, кого ангелы упокоят чинящими несправедливость по отношению к самим себе, скажут: «В каком положении вы находились?» Они скажут: «Мы были слабы и притеснены на земле». Они скажут: «Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней». Их обителью станет Геенна. Как же скверно это место прибытия!

(Ан Ниса; 4:97)

Причина ниспослания этого аята вкратце такова. Группа из мусульман оставалась в Мекке и не делали хиджру. Во время битвы при Бадре мушрики вынудили их выступить в своих рядах. И некоторые из них были убиты во время битвы. По этим событиям был ниспослан этот аят.

По этому случаю высказываются разные мнения. И из-за многочисленных спекуляций вокруг этого аята, распространяемых в просторах интернета, мы решили посмотреть каково же мнения авторитетных ученых по этому поводу и выставив их обратить внимание на некоторые моменты.

Погибли ли эти люди кяфирами? Или погибли мусульманами? Если они вышли из религии, то по какой причине? Был ли их выход из религии из-за того, что они помогали кяфирам против мусульман? Или это было из-за принципа, который был действителен на то время «нет веры без хиджры»?

Сказал Абу Абдиллах Аль Куртуби (600-671 х/1204-1274 м) по поводу этого аята:

وقولُ الملائكة {فِيمَ كُنْتُمْ} سؤالُ تقريعٍ وتوبيخٍ ، أي أكنتم في أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم أم كنتم مشركين, وقولُ هؤلاء : {كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ} يعني مكةَ ، اعتذارٌ غيرُ صحيحٍ ؛ إذ كانوا يستطيعون الحِيَلَ, ويهتدون السبيلَ ، ثم وقفَتهم الملائكةُ على دينهم بقولهم {أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً} . ويُفيد هذا السؤالُ والجوابُ أنهم ماتوا مسلمين ظالمين لأنفسهم في ترْكهم الهجرةَ ، وإلا فلو ماتوا كافرين لم يُقَل لهم شيءٌ من هذا

«Слова ангелов: «В каком положении вы находились?» являются вопросом упрека и порицания. То есть вы были среди сподвижников Пророка, салля Ллаху аляйхи ва саллям, или были мушриками?

Слова тех: «Мы были слабы и притеснены на земле», то есть в Мекке, неправильное оправдание. Так как они могли найти выход оттуда. Потом сообщили ангелы им то, что они должны были делать по требованию их религии со словами: «Разве земля Аллаха не была обширна?». Этот диалог указывает на то, что эти люди умерли мусульманами, которые (были) чинящими несправедливость к себе в теме переселения.

В обратном случае, если бы они умерли неверными, не было бы сказано им подобные слова».

Источник: Абу Абдиллах Аль Куртуби: Аль Джамиъу ли Ахкамиль Куран: 7/62-63

Бейрут: Ар Рисаля: 1427/2007

Как мы видим, Имам Куртуби не считает убитых кяфирами. И не говорит о том, что это действие было куфром и они оправдались из за икраха, как это утверждается в некоторых работах современных деятелей. А некоторые из них даже утверждают, что им и икрах не послужил оправданием, так как они не переселились и сами предпочли оставаться с мушриками.

Сказал Ибн Атийя Аль Андалусии (481-542 х/1088-1148 м) в тафсире этого аята:

وهذه المقالةُ إنما هي بعدَ توفِّي الملائكةِ لأرواحِ هؤلاءِ . وهي دالةٌ على أنهم ماتوا مسلمين ، وإلا فلو ماتوا كافرين لم يُقلْ لهم شيءٌ من هذا

«Этот диалог (между ангелами и людьми) только после того, как ангелы упокоили их души. И это указывает на то, что они умерли мусульманами. Если бы умерли неверными, не сказали бы ангелы им такие вещи».

Источник: Ибн Атийя: Аль Мухарраруль Ваджиз: 2/100

Бейрут: Даруль Кутубиль Ильмийя: 1422/2001

Ученый муфассир Абу Зайд Ас Саъляби (786-875 х/1384-1470 м) в своем тафсире «Аль Джавахируль Хисан фи Тафсириль Къуран» разъясняя этот аят, так же сказал, что они умерли мусульманами:

ثم وقَفَتْهُم الملائكةُ على ذَنْبهم بقولهم : { أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللهِ واسعةً } ، والأرْضُ الأولى : هي أرْضُ مكَّةَ خاصَّةً ، وأرْضُ اللَّهِ هي الأرضُ بالإطلاق ، والمراد : فتهاجِرُوا فيها إلى مواضعِ الأَمْنِ ، وهذه المقاوَلَةُ إنما هِيَ بعد تَوفِّي الملائكَةِ لأرواحِ هؤلاءِ ، وهي دالَّة على أنهم مَاتوا مُسْلِمِينَ وإلاَّ فلو مَاتوا كافِرِينَ ، لم يُقَلْ لهم شيءٌ مِنْ هذا

«Потом ангелы известили их об ихнем грехе этими словами: «Разве земля Аллаха не была обширна?».

Использованное в аяте первым «земля» является в частности Меккой. А «земля Аллаха» это земля, в общем.

То что имеется в аяте: Сделать хиджру в безопасное место!

Этот диалог (происходит) после того, как ангелы упокоили их души. И это указывает на то, что они умерли мусульманами. Если бы умерли неверными, не были бы сказаны им такие вещи».

Источник: Абу Зайд Ас Саляби: Аль Джавахируль Хисан фи Тафсириль Къуран: 2/288

Байрут: Дару Ихяит Турасиль Араби: 1418/1997

بسم الله الرحمن الرحيم

Нет исцеления тому, кто не ищет его в Коране

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا

Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка. (17:82)

Имам Куртуби сказал:

الثانية: اختلف العلماء في كونه شفاء على قولين: أحدهما ـ أنه شفاء للقلوب بزوال الجهل عنها وإزالة الرّيب، ولكشف غطاء القلب من مرض الجهل لفهم المعجزات والأمور الدالة على الله تعالى. الثاني ـ شفاء من الأمراض الظاهرة بالرُّقى والتعوّذ ونحوه. وقد روى الأئمة ـ واللفظ للدارقطنيّ ـ " عن أبي سعيد الخُدْريّ قال: بعثنا رسول الله صلى الله عليه وسلم في سَرِيّة ثلاثين راكباً قال: فنزلنا على قوم من العرب فسألناهم أن يُضيفونا فأبَوْا؛ قال: فُلِدغ سيد الحيّ، فأتونا فقالوا: فيكم أحد يَرْقِي من العقرب؟ في رواية ابن قَتّة: إن الملك يموت. قال: قلت أنا نعم، ولكن لا أفعل حتى تعطونا. فقالوا: فإنا نعطيكم ثلاثين شاة. قال: فقرأت عليه «الحمد لله رب العالمين» سبع مرات فبرأ. في رواية سليمان بن قتة عن أبي سعيد: فأفاق وبرأ. فبعث إلينا بالنُّزل وبعث إلينا بالشاء، فأكلنا الطعام أنا وأصحابي وأبَوْا أن يأكلوا من الغنم، حتى أتينا رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبرته الخبر فقال: «وما يدريك أنها رقية» قلت: يا رسول الله، شيء ألقي في رُوِعي. قال: كلوا وأطعمونا من الغنم " خرّجه في كتاب السنن. وخرّج في (كتاب المديح) من حديث السَّرِيّ بن يحيى قال: حدثني المعتمر بن سليمان عن ليث بن أبي سليم عن الحسن عن أبي أُمامة عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنه قال: " ينفع باذن الله تعالى من البرص والجنون والجذام والبطن والسُّلّ والحمُى والنّفْس أن تكتب بزعفران أو بمشق ـ يعني المَغْرة ـ أعوذ بكلمات الله التامة وأسمائه كلّها عامةً من شر السّامة والعامّة ومن شر العين اللامّة ومن شر حاسد إذا حسد ومن أبي فَروة وما ولد " كذا قال، ولم يقل من شر أبي قِترة. العين اللامّة: التي تصيب بسوء. تقول: أعِيذه من كل هامّة لامّة. وأما قوله: أعيذه من حادثات اللّمة فيقال: هو الدهر. ويقال الشدة. والسامة: الخاصة. يقال: كيف السامة والعامة. والسامة السم.

ومن أبي فروة وما ولد. وقال: ثلاثة وثلاثون من الملائكة أتْوا ربّهم عز وجل فقالوا: وَصَبٌ بأرضنا. فقال: خذوا تربة من أرضكم فٱمسحوا نواصيَكم. أو قال: نواصيكم رقية محمد صلى الله عليه وسلم لا أفلح من كتمها أبداً أو أخذ عليها صَفَدا». ثم كتب فاتحة الكتاب وأربع آيات من أول البقرة، والآية التي فيها تصريف الرياح وآية الكرسي والآيتين اللتين بعدها، وخواتيم سورة البقرة من موضع { وَلِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَاوَاتِ وَمَا فِي ٱلأَرْضِ } إلى آخرها، وعشراً من أوّل «آل عمران» وعشراً من آخرها، وأوّل آية من النساء، وأوّل آية من المائدة، وأوّل آية من الأنعام، وأوّل آية من الأعراف، والآية التي في الأعراف

{ إِنَّ رَبَّكُمُ ٱللَّهُ ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلسَمَاوَاتِ وَٱلأَرْضَ }

[الأعراف: 54] حتى تختم الآية؛ والآية التي في «يونس» من موضع

{ قَالَ مُوسَى مَا جِئْتُمْ به السِّحْرُ إِنَّ اللَّهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ }

[يونس: 81]، والآية التي في طه

{ وَأَلْقِ مَا فِي يَمِينِكَ تَلْقَفْ مَا صَنَعُوۤاْ إِنَّمَا صَنَعُواْ كَيْدُ سَاحِرٍ وَلاَ يُفْلِحُ ٱلسَّاحِرُ حَيْثُ أَتَىٰ }

[طه: 69]، وعشرا من أوّل الصافات، و { قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ } ، والمعوِّذَتين. تكتب في إناء نظيف ثم تغسل ثلاث مرات بماء نظيف ثم يحثو منه الوجع ثلاث حَثَوات ثم يتوضأ منه كوضوئه للصلاة ويتوضأ قبل وضوئه للصلاة حتى يكون على طهر قبل أن يتوضأ به ثم يصب على رأسه وصدره وظهره ولا يستنجي به ثم يصلي ركعتين ثم يستشفي الله عز وجل؛ يفعل ذلك ثلاثة أيام، قدر ما يكتب في كل يوم كتاباً. في رواية: ومن شر أبي قِتْرة وما ولد. وقال: «فٱمسحوا نواصيكم» ولم يشك.

«Ученые в своем понимании слова «исцеление» разделились на два мнения.

Первое – что под этим словом подразумевается исцеление сердец искоренением в них невежества и сомнений. А также избавление от завесы (причина которой – болезни души) для понимания знамений, указывающих на [существование] Всевышнего Аллаха.

Второе [мнение] – что в этом аяте имеется в виду лечение телесных недугов чтением определенных сур и дуа для защиты от них.

Имам ад-Даракутни приводит со слов Абу Саида аль-Худри, что однажды Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) отправил его в составе войска численностью в 30 всадников.

По дороге они остановились неподалёку от одного поселения и попросили разрешение погостить у его обитателей, но получили отказ. Один из поселенцев рассказал им о том, что вождя племени ужалила змея и спросил есть ли среди них (сподвижников), тот кто заговаривает от укуса змеи. На что Абу Саид аль-Худри сказал: «Я умею, но сделаю это, только если вы дадите нам что-нибудь». Люди этого племени пообещали 30 овец после чего Абу Саид семь раз прочел над вождём племени суру «аль-Фатиха» и он выздоровел.

После этого принесли угощения и обещанных овец, есть которых сподвижники отказались, пока не вернутся и не спросят у Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям). Когда же все прибыли в Медину, то рассказали это Пророку (салляЛлаху аляйхи ва саллям). Он спросил [у Абу Саида аль-Худри]: «Что же дало тебе знать, что она (сура «аль-Фатиха») является рукыйа [1]?». На что Абу Саид аль-Худри ответил: «Это было брошено (внушено) мне в сердце». И Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) сказал: «Разделите [овец] и выделите мне долю».

В хадисе Сарийи бин Яхья со слов Мутамира от Лейса бин Аби Муслим от Хасана от Аби Умамы, что Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) сказал: «Если напишешь ты чернилами из шафрана или красной окрой:

أعوذ بكلمات الله التامة وأسمائه كلّها عامةً من شر السّامة والعامّة ومن شر العين اللامّة ومن شر حاسد إذا حسد

А’узу бикалиматиЛляхи ат-Таммати ва АсмаиХи куллиХа ‘амматан ва мин шарри с-самматин валь ‘амматин ва мин шарриль-‘айниль-л-ляммати ва мин шарри хасидин иза хасад

[Я прибегаю к помощи Аллаха Его совершенными словами и всеми Именами от зла ядовитых тварей и всех остальных. Также от сглаза и зла завистника, когда он завидует]

- это с соизволения Аллаха поможет тебе от проказы, одержимости, лихорадки и туберкулеза. Также от сглаза и зла завистника, когда он завидует и от Абу Фарвы[2] и его детей. Также он [Пророк Мухаммад, салляЛлаху аляйхи ва саллям] сказал: «33 ангела обратились к Господу со словами: «Бедствие охватило наши края» и Аллах ответил им: «Возьмите землю и протрите ею ваши лбы» в другом риваяте приводится: «[Протрите] Ваши лбы рукьей Мухаммада». Не обретет успех всякий скрывший это».

Затем напиши на чистой посуде «аль-Фатиху»; первые четыре аята суры «Корова»; «аят аль-Курси» и два следующих за ним аята; последние аяты суры «Корова» от слов «Аллаху принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле» до конца. Далее 10 первых и последних аятов суры «Аль-Имран». Также первый аят суры «ан-Ниса»; суру «аль-Маида»; суру «аль-Ан’ам»; 1-ый и 54-ый аяты суры «аль-А’раф»; 81 первый аят суры «Юнус»; 69 аят суры «Таха»; 10 аятов суры «Ассафат» и три последние суры Корана.

После этого следует смыть написанное чистой водой три раза, обрызнуть водой лицо, затем совершишь омовение, такое же которое ты совершаешь для намаза, но необходимо совершить омовение для намаза, чтобы быть в омовении до того, как совершишь омовение этой водой. Потом налей эту воду на голову, грудь и спину, но не подмывайся ею. Затем соверши намаз в два ракаата, после которого обратись к Аллаху с мольбой об исцелении и продолжай эту процедуру в течение трёх дней.

Источник: Тафсир Имама Куртуби

----------------

[1] Рукыйя – лечащая; оберегающая от зла; исцеляющая.

[2] Имеется в виду иблис

Далее Имам Куртуби продолжает:

وروى البخاريّ عن عائشة أن النبيّ صلى الله عليه وسلم كان يَنْفِث على نفسه في المرض الذي مات فيه بالمعوِّذات فلما ثقل كنت أنْفِث عليه بهن وأمسح بيده نفِسه لبركتها. فسألت الزهري كيف كان ينفِث؟ قال: كان يَنْفِث على يديه ثم يمسح بهما وجهه. وروى مالك عن ابن شهاب عن عروة عن عائشة أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا اشتكى قرأ على نفسه المعوِّذتين وتَفَل أو نَفَث. قال أبو بكر بن الأنباري: قال اللغويون تفسير «نفث» نفخ نفخاً ليس معه ريق. ومعنى «تَفَل» نفخ نفخاً معه ريق. قال الشاعر:فإن يَبْرأ فلم أنْفِث عليه وإن يُفْقَد فحقَّ له الفُقود

وقال ذو الرُّمَّة:ومِن جَوْف ماءٍ عَرْمَض الحَولِ فوقه متى يَحْسُ منه مائحُ القوم يَتْفُلِ

أراد ينفخ بريق. وسيأتي ما للعلماء في النفث في سورة الفلق إن شاء الله تعالى.

الثالثة: روى ابن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان يكره الرُّقى إلا بالمعوِّذات. قال الطبري: وهذا حديث لا يجوز الاحتجاج بمثله في الدِّين؛ إذ في نقلته من لا يُعرف. ولو كان صحيحاً لكان إما غلطاً وإما منسوخاً؛

" لقوله عليه السلام في الفاتحة «ما أدراك أنها رُقية» " وإذا جاز الرقي بالمعوذتين وهما سورتان من القرآن كانت الرقية بسائر القرآن مثلهما في الجواز إذ كله قرآن. وروي عنه عليه السلام أنه قال: " شفاء أمتي في ثلاثٍ، آية من كتاب الله أو لعقة من عسل أو شرطة من محِجم " وقال رجاء الغَنَوِيّ: ومن لم يستشف بالقرآن فلا شفاء له.

الرابعة ـ واختلف العلماء في النَّشرة، وهي أن يكتب شيئا من أسماء الله أو من القرآن ثم يغسله بالماء ثم يسمح به المريض أو يسقيه، فأجازها سعيد بن المسيِّب. قيل له: الرجل يؤخذ عن امرأته أيُحَلّ عنه ويُنْشر؟ قال: لا بأس به، وما ينفع لم ينه عنه. ولم ير مجاهد أن تكتب آيات من القرآن ثم تغسل ثم يسقاه صاحب الفزع. وكانت عائشة تقرأ بالمعوِّذتين في إناء ثم تأمر أن يصب على المريض. وقال المازَرى أبو عبد الله: النُّشرة أمر معروف عند أهل التعزيم؛ وسُمّيت بذلك لأنها تنشر عن صاحبها أى تحُلّ. ومنعها الحسن وإبراهيم النَّخعيّ، قال النَّخعىّ: أخاف أن يصيبه بلاء؛ وكأنه ذهب إلى أنه ما محى به القرآن فهو إلى أن يعقب بلاء أقرب منه إلى أن يفيد شفاء. وقال الحسن: سألت أنَسا فقال: ذكروا عن النبي صلى الله عليه وسلم أنها من الشيطان. وقد روى أبو داود من حديث جابر ابن عبد الله قال؛ " سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن النشرة فقال:«هي من عمل الشيطان» " قال ابن عبد البر: وهذه آثار لينة ولها وجوه محتملة، وقد قيل: إن هذا محمول على ما إذا كانت خارجة عما في كتاب الله وسنة رسوله عليه السلام، وعن المداواة المعروفة. والنشرة من جنس الطب فهي غسالة شيء له فضل، فهي كوضوء رسول الله صلى الله عليه وسلم. وقال صلى الله عليه وسلم: " لا بأس بالرُّقى ما لم يكن فيه شرك ومن استطاع منكم أن ينفع أخاه فليفعل ". قلت: قد ذكرنا النص في النشرة مرفوعا وأن ذلك لا يكون إلا من كتاب الله فليعتمد عليه.

Имам аль-Бухари со слов матери правоверных Айши передает, что Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) в предсмертной болезни дул на своё тело, читая две последние суры из Корана, а когда его (салляЛлаху аляйхи ва саллям) состояние еще более ухудшилось, то она [Айша] дула на него и протирала его же рукой. Имам аз-Зухри на вопрос: «Каким образом все это делал Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям)?» ответил: «Он дул себе на ладони и затем протирал себя ими».

Малик передает от ибн Шихаба, от Урвы, от Айши, что Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) при болезни читал на себя две последние суры Корана затем отплевывал и дул.

Передается со слов ибн Мас’уда, что Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) разрешал рукыйа[3] только чтением сур «Аль-Фаляк» и «ан-Нас». Сказал имам ат-Табари, да смилуется над ним Аллах: «Не дозволено использовать подобные хадисы в качестве доказательства, так как среди его передатчиков есть неизвестный. И даже если был бы он достоверным, то или же это было бы ошибкой (возможно, имеется в виду ошибка при передаче текста хадиса); или же он отмененный (мансух), из-за слов Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) о суре аль-Фатиха [обращенных к Абу Саиду аль-Худри]: «Что дало тебе знать, что она рукыйа?».

И если дозволена рукыйа этими двумя сурами – а они из Корана – то дозволена рукыйа и остальными сурами, т. к. все они - часть Корана.

Также передается от Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям): «Исцеление для моей общины заключается в трех вещах:

аяте из Книги Аллаха

ложке меда,

надрезе для пиявки».

Раджа аль-Ганави сказал: «Нет исцеления тому, кто не ищет его в Коране».

Ученые разошлись во мнениях в том, что касается использования нушра. Этот метод заключается в написании Имен Аллаха или аятов Корана, чтобы затем смыть и напоить этой водой больного. Спросили Саида ибн Мусайиба о человеке, который делает нушру своей жене, поможет ли это ему. Он ответил: «Нет в этом ничего предосудительного».

Муджахид (ученик ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими) не видел ничего предосудительного в написании на чем-либо аятов Корана их смыванием и напоением этой водой больного.

Айша (да будет доволен ею Аллах) читала суры «Аль Фаляк» и «Ан-Нас» на посуду (с водой) затем велела обливать ею больного.

Аль-Мазари Абу Абдулла сказал: «Нушра является действием одобряемым (известным) для людей занимающимися рукыйа».

Этот метод лечения был назван именно так (т. е. нушра), потому что он защищает (тунашширу) от болезней и джиннов и т. д.

Но такие ученые как Хасан и Ибрахим ан-Наха’и (да смилуется Аллах над ними обоими) посчитали это запретным.

В частности Ибрахим ан-Наха’и сказал: «Я боюсь, что человека занимающегося этим постигнет беда». Как будто он считал, что это скорее может стать причиной наказания чем получения пользы.

Хасан сказал, что однажды спросил он (о нушре) Анаса (да будет доволен им Аллах) и он ответил Хасану: «Пророк (салляЛлаху аляйхи ва саллям) отнес это к деяниям сатаны».

Также Абу Дауд передает хадис Джабира ибн Абдуллы, который спросил Посланника Аллаха (мир ему и благословение) о нушре и ответил он (мир ему и благословение), что это одно из деяний сатаны.

Сказал ибн Абд уль Барр: «Все эти предания [о запрете нушры] слабы и имеют много вариаций». Некоторые говорят об адресованности их к выходящему за рамки Корана, Сунны и известных (дозволенных) средств лечения. Посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) сказал: «Не порицаемо лечение рукыйа, если оно не является многобожием. Тот из вас, кто может быть полезным для брата своего, пусть делает это».

Источник: Тафсир Имама Куртуби

------------------

[3] Использование для исцеления духовных или телесных болезней и для подобных целей.

Далее Имам Куртуби продолжает:

الخامسة ـ قال مالك: لا بأس بتعليق الكتب التي فيها أسماء الله عز وجل على أعناق المرضى على وجه التبرك بها إذا لم يرد معلقها بتعليقها مدافعة العين. وهذا معناه قبل أن ينزل به شيء من العين. وعلى هذا القول جماعة أهل العلم، لا يجوز عندهم أن يعلق على الصحيح من البهائم أو بني آدم شيء من العلائق خوف نزول العين، وكل ما يعلق بعد نزول البلاء من أسماء الله عز وجل وكتابه رجاء الفرج والبرء من الله تعالى، فهو كالرُّقى المباح الذي وردت السنة بإباحته من العين وغيرها.

وقد روى عبد الله بن عمرو قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " إذا فزع أحدكم في نومه فليقل أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه وسوء عقابه ومن شر الشياطين وأن يحضرون " وكان عبد الله يعلمها ولده من أدرك منهم، ومن لم يدرك كتبها وعلقها عليه. فإن قيل: فقد روى أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: " من علق شيئا وكل إليه " ورأى ابن مسعود على أمّ ولده تميمة مربوطة فجبَذَها جَبْذا شديدا فقطعها وقال: إن آل ابن مسعود لأغنياء عن الشرك، ثم قال: إن التمائم والرقى والتولة من الشرك. قيل: ما التِّوْلَة؟ قال: ما تحببت به لزوجها. وروى عن عقبة بن عامر الجهنى قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول: " من علق تميمة فلا أتم الله له ومن علق ودعة فلا ودع الله له قلبا " قال الخليل بن أحمد: التميمة قلادة فيها عوذ، والودعة خرز. وقال أبو عمر: التميمة في كلام العرب القلادة، ومعناه عند أهل العلم ما علق في الأعناق من القلائد خشية العين أو غيرها (من أنواع البلا وكأن المعنى في الحديث من يعلق خشية ما عسى) أن ينزل أو لا ينزل قبل أن ينزل، فلا أتمّ الله عليه صحته وعافيته، ومن تعلق ودعة ـ وهي مثلها في المعنى ـ فلا ودع الله له؛ أي فلا بارك الله له ما هو فيه من العافية. والله أعلم. وهذا كله تحذير مما كان أهل الجاهلية يصنعونه من تعليق التمائم والقلائد، ويظنون أنها تقيهم وتصرف عنهم البلاء، وذلك لا يصرفه إلا الله عز وجل، وهو المعافي والمبتلي، لا شريك له، فنهاهم رسول الله صلى الله عليه وسلم عما كانوا يصنعون من ذلك في جاهليتهم. وعن عائشة قالت: ما تعلق بعد نزول البلاء فليس من التمائم. وقد كره بعض أهل العلم تعليق التميمة على كل حال قبل نزول البلاء وبعده. والقول الأول أصح في الأثر والنظر إن شاء الله تعالى. وما روى عن ابن مسعود يجوز أن يريد بما كره تعليقه غير القرآن أشياء مأخوذة عن العرافين والكهان؛ إذ الاستشفاء بالقرآن معلقا وغير معلق لا يكون شركا، وقوله عليه السلام: " من علّق شيئا وكل إليه " فمن علّق القرآن ينبغي أن يتولاه الله ولا يكله إلى غيره. لأنه تعالى هو المرغوب إليه والمتوكل عليه في الأستشفاء بالقرآن. وسئل ابن المسيِّب عن التعويذ أيعلّق؟ قال: إذا كان في قصبة أو رقعة يحرز فلا بأس به. وهذا على أن المكتوب قرآن. وعن الضحاك أنه لم يكن يرى بأسا أن يعلّق الرجل الشيء من كتاب الله إذا وضعه عند الجماع وعند الغائط.

ورخص أبو جعفر محمد بن علي في التعويذ يعلّق على الصبيان. وكان ابن سيرين لا يرى بأسا بالشيء من القرآن يعلّقه الإنسان.

السادسة ـ قوله تعالى: { وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ } تفريج الكروب وتطهير العيوب وتكفير الذنوب مع ما تفضل به تعالى من الثواب في تلاوته؛ كما روى الترمذي عن عبد الله ابن مسعود قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: " من قرأ حرفا من كتاب الله فله به حسنة والحسنة بعشر أمثالها لا أقول الم حرف بل ألفٌ حرف ولامٌ حرفٌ وميمٌ حرفٌ " قال هذا حديث حسن صحيح غريب وقد تقدم. { وَلاَ يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا } لتكذيبهم

Сказал имам Малик (да смилуется над ним Аллах): «Нет вреда в ношении больным на себе написанных Имен Аллаха в целях излечения через снискание благодати (т. е. для табаррука), но не для защиты от сглаза». Под запретом имеется ввиду ношение не для лечения от сглаза, а его профилактика (т. е. для оберегания от сглаза). По мнению ученых придерживающихся этой точки зрения, запрещено вешать что-либо на здорового человека или животного из страха от сглаза. А все то, что надевают на себя будь это Имена Всевышнего Аллаха и др. уже после того, как снизошла болезнь, в надежде на исцеление Аллаха, подобно дозволенной рукыйе, основанной на сунне.

Абдулла ибн Умар (да будет доволен им Аллах) передает следующие слова Посланника Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям): «Если кто-нибудь из вас испугается во сне, то пусть скажет:

«А’узу бикалиматиЛляхи ат-Таммати мин гъазабихи ва суи гьикъабихи ва мин шарри аш-шайатIини ва ан йахзаруна»

[Я прибегаю к помощи Аллаха Его совершенными словами от Его гнева и Его наказания от зла шайтанов и их присутствия]

Ибн Умар учил этим словам маленьких детей, а тем, кто неумел еще разговаривать, он писал и вешал им на шеи.

Но если возразит некто: передается от Пророка (салляЛлаху аляйхи ва саллям) – «Кто бы не повесил на себя что-либо – он положился на это».

И также передаётся, что ибн Аббас (да будет доволен им Аллах), увидев однажды на своей супруге тамима, сорвал его и сказал: «Поистине, семья ибн Аббаса непричастна к ширку» и добавил: «Поистине, тамима, рукыйя и тивлят – это ширк».

Тивлят – это колдовство, посредством которого очаровывают (влюбляют в себя) мужа.

Далее, ‘Укба ибн Амира аль-Джухни рассказал, что слышал как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах не исцелит надевшего тамима и не убережет сердце надевшего вада’а».

Абу Умар сказал: «Тамимат – это амулет, а вада’а – бусы».

Также он (Абу Умар), давая определение тамима, сказал: «В языке арабов это ожерелье». Согласно определению данному алимами – это то, что носят на шее для оберегания и лечения от дурного глаза. Аллах не сделает полным исцеление такого человека и не одарит благодатью и не убережет всякого носящего на себе вида’а. Аллах Более Сведущ в этом.

Все упомянутое выше – предостережение от поступков мушриков эпохи джахилии, которые считали, что все эти амулеты и бусы способны защитить и увести от них беды.

Поистине, Один лишь Аллах способен спасти, Он – Оберегающий и Подвергающий испытаниям и нет у Него сотоварища. И поэтому посланник Аллаха (салляЛлаху аляйхи ва саллям) запрещал им деяния имевшие распространение во времена джахилии.

‘Айша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «То, что надевают уже после того, как снизошла беда не считается тамиматом».

Среди ученых есть те, которые считают недопустимым ношение амулетов ни при каких условиях. Однако при рассмотрении риваятов более верная – первая точка зрения (допустимость).

Что касается случая с ибн Аббасом, то, вероятно, это было его противодействие тамима колдунов, прорицателей и гадалок не имеющего отношения к Корану.

Что касается поиска исцеления Кораном, будь это посредством ношением на себе или иным образом, нет ширка во всем этом.

Пророк (аляйхи с-саляту ва с-салям): «Кто бы не повесил на себя что-либо, он обратился к ней за защитой». Это означает, что тот, кто повесил на себя что-нибудь из Корана, поистине, обратился за защитой к Аллаху. Однажды спросили Саида ибн Мусайиба дозволено ли носить та’виз? На что он ответил: «Нет в этом ничего предосудительного». Такого же мнения придерживался Заххак и ибн Сирин (да смилуется Аллах над ними обоими). Абу Джафар Мухаммад ибн Али разрешал одевать на детей тавиз.

А что касается слов «Милостью для верующих». Отведение печали, избавление от недостатков, не говоря о воздаянии за чтение Корана – во всем этом заключена милость Аллаха, о которой говорится в данном аяте.

Как передает имам Тирмизи со слов ибн Масуда, что Посланник Аллаха (аляйхи с-саляту ва с-салям) сказал: «Прочитавший хотя бы одну букву из Корана получит за нее вознаграждение равное десяти».

Далее слова: «Беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка». [И это] из-за того, что они не уверовали».

Источник: Тафсир Имама Куртуби

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاء وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا

Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка. (17:82)

Сказал хафиз Ибн Касир (701-774 г.х.) в толковании этих слов Аллаха:

يقول تعالى مخبرا عن كتابه الذي أنزله على رسوله محمد صلى الله عليه وسلم - وهو القرآن الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، تنزيل من حكيم حميد - إنه : ( شفاء ورحمة للمؤمنين ) أي : يذهب ما في القلوب من أمراض ، من شك ونفاق ، وشرك وزيغ وميل ، فالقرآن يشفي من ذلك كله . وهو أيضا رحمة يحصل فيها الإيمان والحكمة وطلب الخير والرغبة فيه ، وليس هذا إلا لمن آمن به وصدقه واتبعه ، فإنه يكون شفاء في حقه ورحمة . وأما الكافر الظالم نفسه بذلك ، فلا يزيده سماعه القرآن إلا بعدا وتكذيبا وكفرا . والآفة من الكافر لا من القرآن ، كما قال تعالى : ( قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء والذين لا يؤمنون في آذانهم وقر وهو عليهم عمى أولئك ينادون من مكان بعيد ) [ فصلت : 44 ] وقال تعالى : ( وإذا ما أنزلت سورة فمنهم من يقول أيكم زادته هذه إيمانا فأما الذين آمنوا فزادتهم إيمانا وهم يستبشرون وأما الذين في قلوبهم مرض فزادتهم رجسا إلى رجسهم وماتوا وهم كافرون ) [ التوبة : 124 ، 125 ] . والآيات في ذلك كثيرة . [ ص: 113 ]

قال قتادة في قوله : ( وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ) إذا سمعه المؤمن انتفع به وحفظه ووعاه ( ولا يزيد الظالمين إلا خسارا ) إنه لا ينتفع به ولا يحفظه ولا يعيه ، فإن الله جعل هذا القرآن شفاء ، ورحمة للمؤمنين

«Здесь Аллах сообщает нам в Своей Книге, которую Он ниспослал Своему Посланнику Мухаммаду (Да благословит его Аллах и приветствует), в Коране, (о котором сказано) «Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального» (41:42), который является исцелением и милостью для верующих – т.е. убирает болезни сердца: сомнения, лицемерие, ширк, заблуждение; Коран лечит все это. И Коран является милостью, которая дает веру, мудрость, желание и стремление к благу. И это только для тех кто верит в него и следует за ним; для такого он будет излечением и милостью.

Но для кяфира и тех кто обманывает себя Коран только удаляет их (от истины) и увеличивает в них куфр. Проблема в кяфире, а не в Коране.

Аллах сказал: «Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это – те, к которым взывают издалека».» (41:44)

«Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются. А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими» (9:124-125)

Кутада сказал относительно слов: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» : когда верующий слышит Коран, то он получает из него пользу, запоминает его и понимает. «а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» - означает, что когда они слышат его, то они не получают из него пользы, не запоминают его и не понимают. Аллах сделал этот Коран исцелением и милостью для верующих»

Источник: Ибн Касир, Тафсир

Данное издание представляет собой перевод известной книги «Та’лим аль-мута’аллими тарика ат-та’аллум», в которой с опорой на многовековой опыт праведников эпохи сподвижников и их последователей дается разъяснение наиболее эффективных методов приобретения знаний, испытанных на себе великими учеными-алимами. Она была и остается настольной книгой желающих приобрести религиозные знания.

Книга, написанная в 7 веке хиджры, не потеряла значения и актуальности и сегодня. Книга предназначена для учащихся и студентов. Она также будет полезна для преподователей, педагогов, психологов, врачей, воспитателей учебных заведений и др.

В данном пособии дается описание знаний по исламской религии, которыми должен обладать каждый совершеннолетний и умственно полноценный мусльманин, следуя хадису Пророка Мухаммада: «Стремление к религиозным знаниям – обязанность каждого мусульманина». В нем достаточно подробно рассматриваются основы религии (усуль ад-дин) и их обязательные составные части (арканы), а также вопросы, касающиеся повседневного поведения мусульманина.

Расчитана на широкий круг читателей, интересующихся мусульманским вероучением, в частности, рекомендуется в качестве учебного пособия для преподавателей и студентов теологических вузов.

В этой работе автор делает попытку передать читателю, насколько даст Аллах, знания об Основах религиозного права и вероучения общины, называющейся «Ахлю-с-Сунна валь-Джама’а», что в переводе смысла означает: «Люди Сунны и Согласия» (Приверженцы Сунны, Сунниты).

Аллах субхана-Ху ва тааля (Велик Он и Славен) дал мусульманам право выбора: - за каким ученым следовать, какой богословско-правовой школы (мазхаба) придерживаться, кого остерегаться.

Автор:

Шейх Абу Мухаммад Абдуль-Кадир аль-Фаси

Источник:

Даруль-Фикр.Ру

С Именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире и лишь к верующим — в мире следующем.

Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и сподвижникам.

Шейх Абу Мухаммад Абдуль-Кадир аль-Фаси сказал:

Хвала Аллаху, Наставляющему верующих для познания Единобожия, Поддерживающему их на этом пути Своим светом и помощью (тауфик). Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, чистейшему из людей, пришедшему для наставления рабов Аллаха, его роду и сподвижникам, возвеличиваем его положения и стремимся к его любви.

Знай, что Всевышний обязал мукалляфа, а это разумный совершеннолетний, до кого дошел призыв Пророка (мир ему и благословение), знать, что обязательно, что невозможно, а что допустимо в отношении Всевышнего Аллаха.

الالهيات

И для Всевышнего Аллаха обязательно все совершенство. И это:

Он существует, и невозможно для Него небытие, как предшествующее [Его бытию], так и следующее после.

Он предвечен, и у Него нет начала.

Он бесконечен, и у Него нет конца.

Он не подобен никакому творению и не является ни телом, ни качеством тел, не расположен в каком-либо направлении, не занимает ни места, ни времени, не материализуется, чист от соприкосновения [с материальным миром], от утверждения, нахождения, перемещения, близости или отдалённости.

Арш, и все вокруг, и ангелы, несущие его, — все они под Его Силой и Могуществом.

Всевышний чист от всех образов и примеров, что приходят на ум или что рисует воображение, ибо «нет ничего, Ему подобного, и Он Всеслышащий, Всевидящий» [Аш-Шура:11].

Он Самодостаточный, то есть существует самостоятельно и не нуждается ни в ком другом, и Он абсолютно независим и следит за всем, что все совершают, ведь Он Живой и Управляющий.

Он Един в Своей Сущности, не имеет множества и не составлен из частей.

Он Един в своих качествах, и никто не подобен Ему в каком-либо из описаний совершенства и качеств величия.

Он Един в Своих действиях, и Он единолично творит и создает, и лишь Он дает всему начало без помощи, исправлений и поддержки.

И лишь Он Творец всех творений, Творец их действий, движений и покоя и всех состояний, и никто другой не влияет ни на какое-то действие никаким образом.

А что касается некоторых влияний, обнаруживаемых при связи некоторых вещей друг с другом, например, сгорания при соприкосновении огня с дровами или насыщения после еды, то мы видим лишь соприкосновение огня с деревом, а того, что именно огонь сжигает дерево, мы не видим, и на это не указывает рациональное доказательство, и это действие Аллаха. А если кто-то скажет: «Это действие огня», — то это обман.

Он Единственный правит миром и Единственный, кто управляет им, и нет управляющего миром, кроме Него, и лишь Его Воля и повеление реализуются.

Он описан сущностными предвечными атрибутами, и они:

Он Живой жизнью без тела и духа.

Он Всемогущий Силой, на основе которой Ему легко творить все бесконечное, подпадающее под Его силу, и уничтожать это.

Он Волеизъявляющий Волей, выделяющей некоторые допустимые вещи в их некоторых допустимых состояниях из существования или несуществования, направлений, времен, мест и других состояний.

И в Его правлении происходит только то, что Он захочет, будь это неверие (куфр), вера (иман), поклонение или ослушание, и все это сотворено, и определено Его предопределением, и определено Его Волей и управлением.

Он Знающий единым Знанием, раскрывающим все познаваемое, и у него нет ограничений. «Он охватил все знанием» [Ат-Таляк:12], «И он исчислил каждую вещь» [Аль-Джинн:28].

Ничто не скроется от Его знаний даже на размер песчинки ни на земле, ни на небесах, и Он знает о движении пылинки по воздуху, о скрытых вещах, о движении мыслей и хранимых тайнах. Он знает то, что было, и то, что будет, и то, чего не было, а если бы было, то каким образом оно случилось бы.

Он Слышащий не ушами или перепонками, но Слухом, от которого не скрывается ничто слышимое.

Он Видящий не зрачками и глазами, но Зрением, от которого не скроется видимое и ничего не скроет ни удаленность, ни близость, ни тьма, но при этом Он не находится напротив и не отражает свет.

И Его Слух не связан только со звуками, а Зрение — только с телами, цветами, соединением и разделением, движением и покоем. Он слышит и видит все существующие сущности, обязательные и допустимые, явные и скрытые. Он слышит и видит, как черный муравей ползет в кромешной тьме по полированному камню.

Он Говорящий Речью, которая не является ни буквами, ни звуками, и Его не охватывает молчание, [в Его Речи] нет предшествования или следования, последовательности или частичности, и прерывистости, потому что Его качества не подобны качествам творений, так же, как Его Сущность не подобна сущностям творений.

Для Него невозможно все, что противоречит изложенному выше: начало, прекращение, подобие творениям, существование у Него сотоварища, смерть, слепота, глухота, то, что мешает совершать действия, например, невежество, слабость, неумение определять некоторые допущения, отсутствие волеизъявления, способности выбирать свои действия, а также то, что нарушает речь например, немота.

В отношении Аллаха допустимо сотворение творений и их уничтожение, и Он проявляет милость сотворением, даванием начала, возложением обязательств (таклиф), уничтожением, милостью, улучшением, но на Нем не лежит обязанности, ведь нет никого, кто бы мог Его заставить что-либо сделать. Он совершает, и выбирает, и, если хочет, делает что-либо, а если не хочет, то не делает.

Он наставляет на истинный путь и сбивает с него, помогает в благом (тауфик) и дает способность совершить дурное (хузлян), и любая милость — это Его щедрость, а любое бедствие — это Его справедливость. И Он не описывается несправедливостью или насилием, потому ни с кем не разделяет владением, чтобы было возможно совершить несправедливость, ибо все существующее, кроме Него, от Арша и до недр земли, находится в Его владении, и Он управляет им как Властелин: «И Его не спрашивают о том, что Он делает, а они будут спрошены» [Аль-Анбияъ:23].

النبويات

Аллах проявил Свою милость, послав посланников из числа Своих рабов, дав им в виде Откровения Свой шариат и Свои решения, повелев им доносить до творений Свои повеления и запреты, увещевая их о Его гневе и наказании, направляя их к их Господу для достижения Его довольства и награды.

И Аллах поддержал их чудесами, отличными от привычного хода вещей, указывающими на их правдивость, и сохранил их от грехов, как больших, так и малых, как внешних, так и внутренних, как до пророчества, так и после, согласно достоверному мнению, а также от беспечности и отвлечения от Аллаха, и от стремления сердец к мирскому, и от всех форм невежества, явного и скрытого, от лжи, подлости, следования ложному, обмана и сокрытия чего-либо из Откровения, что было велено довести до людей.

Условия посланничества: мужской пол, совершенство разума, ум, сообразительность, сила мысли, благородное происхождение, чистота от всего отталкивающего, например, отсутствие грубости, вины предков в прелюбодеянии, проказы, сумасшествия, длительных припадков, а также отсутствие профессии, которая понижает человеческое достоинство человека, например, занятия кровопусканием, и отсутствие качеств, нарушающих цели и мудрость посланничества, например, слепоты, согласно достоверному мнению, глухоты и немоты.

И для них обязательны правдивость, безгрешность, доведение откровения и наставление.

Для них допустимы человеческие качества [а также поступки и состояния], в которых нет недостатка и которые не отталкивают от себя, например, болезни, сон, еда, питье и брак.

И в совершаемых дозволенных действиях они не подобны остальным, потому что это поклонение Аллаху для них.

И обязательно верить во всех пророков и посланников, все ниспосланные Писания без ограничений, потому что достоверно не передается количество писаний, а отвергающий что-то достоверно установленное из этого — неверующий (кяфир).

И [обязательно верить в то,] что наш господин и Пророк Мухаммад, да благословит его Аллаха и да приветствует, — это печать пророков и посланников и что он лучший из творений, согласно единогласному мнению ученых (иджма). Он послан к джиннам и людям, а что касается ангелов, есть расхождение, и Коран был ниспослан ему.

السمعيات

Обязательно верить во все, что они сообщают, например, в существование джиннов, которые является мукалляфами и заслуживают либо награду, либо наказание, а также в существование ангелов, благородных рабов Аллаха, которые не могут грешить из-за их безгрешности и не описаны ни мужским, ни женским полом.

Также [обязательно верить в] воскрешение людей после смерти в телах, в которых они существовали до смерти, для отчета, награды или наказания.

Также [обязательно верить в] Ад и Рай, творения Аллаха, существующие уже сейчас и которые будут существовать всегда.

Также [обязательно верить в] допрос двух ангелов в могиле каждого, кто был охарактеризован Исламом в этой жизни, даже лицемера (мунафик), а в отношении проявлявшего неверие (куфр) существуют разногласия.

Эти два ангела — Мункар и Накир; кто-то сказал: «Мубашшир и Башир».

Также [обязательно верить в] видение Аллаха без образа, Пруд (Хавд), Мост (Сырат), взвешивание деяний на Весах, отчет книги деяний, заступничество Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, у которого много разных заступничеств, а также в заступничество посланников и приближенных к Аллаху и заступничество остальных верующих, исполнение угрозы в виде введения группы мусульман в Ад, но верующие не пребудут там вечно.

Смерть — это действие Аллаха, даже если она происходит по причине какого-либо творения.

Каждый смертный [живет] на основе уготованного для него срока.

Души умерших забирает Азраиль с позволения Аллаха.

И рядом с каждым верующим есть ангелы, записывающие его деяния.

Души после смерти остаются, и они не исчезают, согласно достоверному мнению. Некоторые сказали, что они погибнут перед воскрешением, а потом будут заново введены в свои тела. И до Судного дня есть получение благ и наказание.

Неверные будут вечно пребывать в Аду. «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей» [Ан-Ниса:48].

Верующий грешник, совершающие большие грехи, находится под волей Аллаха, и мы не говорим однозначно, что кто-то конкретный из них попадет в Ад.

Грехи не уничтожают хорошие дения, а большие грехи не спадают за совершение хороших, но лишь по милости Аллаха или через совершение покаяния, а это сожаление за совершенный грех из-за того, что это отдаляет от довольства Аллаха и приближает к Его гневу.

Покаяние не действительно, кроме как через отказ от греха, и серьезное намерение не возвращаться к нему больше, и быстрое восстановление нарушенных им прав Аллаха и Его рабов.

И больше всего в этом помогает отдаление от дурной компании, особенно тех, кто вместе с ним совершал грехи, и дружба с устремленными в ахират, вид которых напоминает тебе об Аллахе и улучшает духовное состояние, а это авлия1 Аллаха, которые боятся Аллаха и внушают страх перед Аллахом в сердца рабов.

Никого из уммы Мухаммада не обвиняют в неверии за совершение грехов, кроме отрицания однозначно известного от Пророка, да благословит Его Аллах и да приветствует.

Иман — это вера, заключенная в сердце, в то, что сообщает посланник, а неверие — считать все это ложью.

Мы никому не свидетельствуем Раем, кроме пророков и тех, кому засвидетельствовал Раем Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. Также сюда относятся известные праведники (авлия) и имамы это общины, вокруг принятия которых и следования которым существует единогласное мнение ученых (иджма), потому что в иджме этой уммы нет ошибки. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Кого вы хвалите благим, тот заслужил Рай»2.

Грехи могут быть малыми и большими. Малые грехи смываются через отстранение от больших грехов и совершение благих дел.

Мы не говорим об обязательности соответствия хороших и плохих деяний. Ведь у раба может быть хороших дел, подобно горам, но одно ослушание уже делает его зависимым от него: либо Аллах его простит, либо накажет за это, а потом его выведут из Ада.

У Судного дня есть признаки, о которых сообщил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: появление лживого одноглазого Даджаля, восход солнца с Запада, выход зверя, появление Махди, мир ему, из потомков Фатимы, да будет доволен ею Аллах, который заполнит этот мир справедливостью, приход Исы ибн Марьям, мир ему, в Шаме, как обновителя этой общины, и он не будет отменять никакие установления, вынося решения на основе Корана, подобно халифам для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, при наличии в нем качеств пророка. И он сломает крест, убьет свинью, отменит джизью, и не будет принято ничего, кроме веры (иман).

Сподвижник — это верующий, который видел Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и все они справедливы. И они лучшие из людей после пророков, а лучшие из них — Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али, а затем остальные десять обрадованных Раем, а после этого есть подробная градация.

Лучшее поколение — это поколение Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, затем век сподвижников, а затем те, кто был после них, затем те, кто был после них. И эта община — самая лучшая из всех общин.

И это перечисление убеждений верующих, составленное для женщин и детей, чтобы защитить от смуты заблудших, без приведения доказательств и доводов. И пусть Аллах примет эту работу, [наградив] Своим довольством, и наделит своего отчаявшегося и слабого раба прощением.

Хвала Аллаху — согласно бесконечности Его милости, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду, и сподвижникам и тем, кто следует за ними искренне до Судного дня. Хвала Аллаху, Господу миров.

تم بحمد الله

Автор:

Шейх Абу Мухаммад Абдуль-Кадир аль-Фаси

Источник:

Даруль-Фикр.Ру

С Именем Аллаха, Милостивого ко всем в этом мире и лишь к верующим — в мире следующем.

Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду и сподвижникам.

Шейх Абу Мухаммад Абдуль-Кадир аль-Фаси сказал:

Хвала Аллаху, Наставляющему верующих для познания Единобожия, Поддерживающему их на этом пути Своим светом и помощью (тауфик). Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, чистейшему из людей, пришедшему для наставления рабов Аллаха, его роду и сподвижникам, возвеличиваем его положения и стремимся к его любви.

Знай, что Всевышний обязал мукалляфа, а это разумный совершеннолетний, до кого дошел призыв Пророка (мир ему и благословение), знать, что обязательно, что невозможно, а что допустимо в отношении Всевышнего Аллаха.

الالهيات

И для Всевышнего Аллаха обязательно все совершенство. И это:

Он существует, и невозможно для Него небытие, как предшествующее [Его бытию], так и следующее после.

Он предвечен, и у Него нет начала.

Он бесконечен, и у Него нет конца.

Он не подобен никакому творению и не является ни телом, ни качеством тел, не расположен в каком-либо направлении, не занимает ни места, ни времени, не материализуется, чист от соприкосновения [с материальным миром], от утверждения, нахождения, перемещения, близости или отдалённости.

Арш, и все вокруг, и ангелы, несущие его, — все они под Его Силой и Могуществом.

Всевышний чист от всех образов и примеров, что приходят на ум или что рисует воображение, ибо «нет ничего, Ему подобного, и Он Всеслышащий, Всевидящий» [Аш-Шура:11].

Он Самодостаточный, то есть существует самостоятельно и не нуждается ни в ком другом, и Он абсолютно независим и следит за всем, что все совершают, ведь Он Живой и Управляющий.

Он Един в Своей Сущности, не имеет множества и не составлен из частей.

Он Един в своих качествах, и никто не подобен Ему в каком-либо из описаний совершенства и качеств величия.

Он Един в Своих действиях, и Он единолично творит и создает, и лишь Он дает всему начало без помощи, исправлений и поддержки.

И лишь Он Творец всех творений, Творец их действий, движений и покоя и всех состояний, и никто другой не влияет ни на какое-то действие никаким образом.

А что касается некоторых влияний, обнаруживаемых при связи некоторых вещей друг с другом, например, сгорания при соприкосновении огня с дровами или насыщения после еды, то мы видим лишь соприкосновение огня с деревом, а того, что именно огонь сжигает дерево, мы не видим, и на это не указывает рациональное доказательство, и это действие Аллаха. А если кто-то скажет: «Это действие огня», — то это обман.

Он Единственный правит миром и Единственный, кто управляет им, и нет управляющего миром, кроме Него, и лишь Его Воля и повеление реализуются.

Он описан сущностными предвечными атрибутами, и они:

Он Живой жизнью без тела и духа.

Он Всемогущий Силой, на основе которой Ему легко творить все бесконечное, подпадающее под Его силу, и уничтожать это.

Он Волеизъявляющий Волей, выделяющей некоторые допустимые вещи в их некоторых допустимых состояниях из существования или несуществования, направлений, времен, мест и других состояний.

И в Его правлении происходит только то, что Он захочет, будь это неверие (куфр), вера (иман), поклонение или ослушание, и все это сотворено, и определено Его предопределением, и определено Его Волей и управлением.

Он Знающий единым Знанием, раскрывающим все познаваемое, и у него нет ограничений. «Он охватил все знанием» [Ат-Таляк:12], «И он исчислил каждую вещь» [Аль-Джинн:28].

Ничто не скроется от Его знаний даже на размер песчинки ни на земле, ни на небесах, и Он знает о движении пылинки по воздуху, о скрытых вещах, о движении мыслей и хранимых тайнах. Он знает то, что было, и то, что будет, и то, чего не было, а если бы было, то каким образом оно случилось бы.

Он Слышащий не ушами или перепонками, но Слухом, от которого не скрывается ничто слышимое.

Он Видящий не зрачками и глазами, но Зрением, от которого не скроется видимое и ничего не скроет ни удаленность, ни близость, ни тьма, но при этом Он не находится напротив и не отражает свет.

И Его Слух не связан только со звуками, а Зрение — только с телами, цветами, соединением и разделением, движением и покоем. Он слышит и видит все существующие сущности, обязательные и допустимые, явные и скрытые. Он слышит и видит, как черный муравей ползет в кромешной тьме по полированному камню.

Он Говорящий Речью, которая не является ни буквами, ни звуками, и Его не охватывает молчание, [в Его Речи] нет предшествования или следования, последовательности или частичности, и прерывистости, потому что Его качества не подобны качествам творений, так же, как Его Сущность не подобна сущностям творений.

Для Него невозможно все, что противоречит изложенному выше: начало, прекращение, подобие творениям, существование у Него сотоварища, смерть, слепота, глухота, то, что мешает совершать действия, например, невежество, слабость, неумение определять некоторые допущения, отсутствие волеизъявления, способности выбирать свои действия, а также то, что нарушает речь например, немота.

В отношении Аллаха допустимо сотворение творений и их уничтожение, и Он проявляет милость сотворением, даванием начала, возложением обязательств (таклиф), уничтожением, милостью, улучшением, но на Нем не лежит обязанности, ведь нет никого, кто бы мог Его заставить что-либо сделать. Он совершает, и выбирает, и, если хочет, делает что-либо, а если не хочет, то не делает.

Он наставляет на истинный путь и сбивает с него, помогает в благом (тауфик) и дает способность совершить дурное (хузлян), и любая милость — это Его щедрость, а любое бедствие — это Его справедливость. И Он не описывается несправедливостью или насилием, потому ни с кем не разделяет владением, чтобы было возможно совершить несправедливость, ибо все существующее, кроме Него, от Арша и до недр земли, находится в Его владении, и Он управляет им как Властелин: «И Его не спрашивают о том, что Он делает, а они будут спрошены» [Аль-Анбияъ:23].

النبويات

Аллах проявил Свою милость, послав посланников из числа Своих рабов, дав им в виде Откровения Свой шариат и Свои решения, повелев им доносить до творений Свои повеления и запреты, увещевая их о Его гневе и наказании, направляя их к их Господу для достижения Его довольства и награды.

И Аллах поддержал их чудесами, отличными от привычного хода вещей, указывающими на их правдивость, и сохранил их от грехов, как больших, так и малых, как внешних, так и внутренних, как до пророчества, так и после, согласно достоверному мнению, а также от беспечности и отвлечения от Аллаха, и от стремления сердец к мирскому, и от всех форм невежества, явного и скрытого, от лжи, подлости, следования ложному, обмана и сокрытия чего-либо из Откровения, что было велено довести до людей.

Условия посланничества: мужской пол, совершенство разума, ум, сообразительность, сила мысли, благородное происхождение, чистота от всего отталкивающего, например, отсутствие грубости, вины предков в прелюбодеянии, проказы, сумасшествия, длительных припадков, а также отсутствие профессии, которая понижает человеческое достоинство человека, например, занятия кровопусканием, и отсутствие качеств, нарушающих цели и мудрость посланничества, например, слепоты, согласно достоверному мнению, глухоты и немоты.

И для них обязательны правдивость, безгрешность, доведение откровения и наставление.

Для них допустимы человеческие качества [а также поступки и состояния], в которых нет недостатка и которые не отталкивают от себя, например, болезни, сон, еда, питье и брак.

И в совершаемых дозволенных действиях они не подобны остальным, потому что это поклонение Аллаху для них.

И обязательно верить во всех пророков и посланников, все ниспосланные Писания без ограничений, потому что достоверно не передается количество писаний, а отвергающий что-то достоверно установленное из этого — неверующий (кяфир).

И [обязательно верить в то,] что наш господин и Пророк Мухаммад, да благословит его Аллаха и да приветствует, — это печать пророков и посланников и что он лучший из творений, согласно единогласному мнению ученых (иджма). Он послан к джиннам и людям, а что касается ангелов, есть расхождение, и Коран был ниспослан ему.

السمعيات

Обязательно верить во все, что они сообщают, например, в существование джиннов, которые является мукалляфами и заслуживают либо награду, либо наказание, а также в существование ангелов, благородных рабов Аллаха, которые не могут грешить из-за их безгрешности и не описаны ни мужским, ни женским полом.

Также [обязательно верить в] воскрешение людей после смерти в телах, в которых они существовали до смерти, для отчета, награды или наказания.

Также [обязательно верить в] Ад и Рай, творения Аллаха, существующие уже сейчас и которые будут существовать всегда.

Также [обязательно верить в] допрос двух ангелов в могиле каждого, кто был охарактеризован Исламом в этой жизни, даже лицемера (мунафик), а в отношении проявлявшего неверие (куфр) существуют разногласия.

Эти два ангела — Мункар и Накир; кто-то сказал: «Мубашшир и Башир».

Также [обязательно верить в] видение Аллаха без образа, Пруд (Хавд), Мост (Сырат), взвешивание деяний на Весах, отчет книги деяний, заступничество Посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, у которого много разных заступничеств, а также в заступничество посланников и приближенных к Аллаху и заступничество остальных верующих, исполнение угрозы в виде введения группы мусульман в Ад, но верующие не пребудут там вечно.

Смерть — это действие Аллаха, даже если она происходит по причине какого-либо творения.

Каждый смертный [живет] на основе уготованного для него срока.

Души умерших забирает Азраиль с позволения Аллаха.

И рядом с каждым верующим есть ангелы, записывающие его деяния.

Души после смерти остаются, и они не исчезают, согласно достоверному мнению. Некоторые сказали, что они погибнут перед воскрешением, а потом будут заново введены в свои тела. И до Судного дня есть получение благ и наказание.

Неверные будут вечно пребывать в Аду. «Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей» [Ан-Ниса:48].

Верующий грешник, совершающие большие грехи, находится под волей Аллаха, и мы не говорим однозначно, что кто-то конкретный из них попадет в Ад.

Грехи не уничтожают хорошие дения, а большие грехи не спадают за совершение хороших, но лишь по милости Аллаха или через совершение покаяния, а это сожаление за совершенный грех из-за того, что это отдаляет от довольства Аллаха и приближает к Его гневу.

Покаяние не действительно, кроме как через отказ от греха, и серьезное намерение не возвращаться к нему больше, и быстрое восстановление нарушенных им прав Аллаха и Его рабов.

И больше всего в этом помогает отдаление от дурной компании, особенно тех, кто вместе с ним совершал грехи, и дружба с устремленными в ахират, вид которых напоминает тебе об Аллахе и улучшает духовное состояние, а это авлия1 Аллаха, которые боятся Аллаха и внушают страх перед Аллахом в сердца рабов.

Никого из уммы Мухаммада не обвиняют в неверии за совершение грехов, кроме отрицания однозначно известного от Пророка, да благословит Его Аллах и да приветствует.

Иман — это вера, заключенная в сердце, в то, что сообщает посланник, а неверие — считать все это ложью.

Мы никому не свидетельствуем Раем, кроме пророков и тех, кому засвидетельствовал Раем Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. Также сюда относятся известные праведники (авлия) и имамы это общины, вокруг принятия которых и следования которым существует единогласное мнение ученых (иджма), потому что в иджме этой уммы нет ошибки. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Кого вы хвалите благим, тот заслужил Рай»2.

Грехи могут быть малыми и большими. Малые грехи смываются через отстранение от больших грехов и совершение благих дел.

Мы не говорим об обязательности соответствия хороших и плохих деяний. Ведь у раба может быть хороших дел, подобно горам, но одно ослушание уже делает его зависимым от него: либо Аллах его простит, либо накажет за это, а потом его выведут из Ада.

У Судного дня есть признаки, о которых сообщил Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует: появление лживого одноглазого Даджаля, восход солнца с Запада, выход зверя, появление Махди, мир ему, из потомков Фатимы, да будет доволен ею Аллах, который заполнит этот мир справедливостью, приход Исы ибн Марьям, мир ему, в Шаме, как обновителя этой общины, и он не будет отменять никакие установления, вынося решения на основе Корана, подобно халифам для Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, при наличии в нем качеств пророка. И он сломает крест, убьет свинью, отменит джизью, и не будет принято ничего, кроме веры (иман).

Сподвижник — это верующий, который видел Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и все они справедливы. И они лучшие из людей после пророков, а лучшие из них — Абу Бакр, затем Умар, затем Усман, затем Али, а затем остальные десять обрадованных Раем, а после этого есть подробная градация.

Лучшее поколение — это поколение Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, затем век сподвижников, а затем те, кто был после них, затем те, кто был после них. И эта община — самая лучшая из всех общин.

И это перечисление убеждений верующих, составленное для женщин и детей, чтобы защитить от смуты заблудших, без приведения доказательств и доводов. И пусть Аллах примет эту работу, [наградив] Своим довольством, и наделит своего отчаявшегося и слабого раба прощением.

Хвала Аллаху — согласно бесконечности Его милости, мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его роду, и сподвижникам и тем, кто следует за ними искренне до Судного дня. Хвала Аллаху, Господу миров.

تم بحمد الله

Пророк Ибрахим (мир ему), повинуясь и следуя велению Всевышнего, собрался принести в жертву своего сына Исмаила. Но разгневавшись на нож, не резавший плоть сына Исмаила, бросил его на землю. Тогда нож заговорил с пророком Ибрахимом (мир ему), спрашивая о причине Его гнева. На что Ибрахим (мир ему) ответил, что он несколько раз проводил им по горлу сына, но никак не смог разрезать. Тут нож напомнил Ибрахиму (мир ему): «Когда царь Намруд бросил тебя в огонь, почему он не сжег тебя?». «Потому что Всевышний приказал огню не жечь меня»,- ответил Ибрахим (мир ему). «Если Всевышний один раз приказал огню не жечь тебя, то мне Он приказал семь раз не резать плоть Исмаила»,- ответил нож. Из этой истории ясно, что ничего не может произойти без воли и могущества Всемогущего Аллаха.

(روح البيان سور صافات اية 102)

Для большей ясности можно привести и случай, произошедший с пророком Мусой (мир ему). Когда у него болел зуб, и он не знал, как вылечить его, ему было ниспослано откровение, что на такой-то горе растет трава, которой, подержав во рту, излечивают зубную боль. Муса (мир ему) отправился на ту гору и, сорвав траву, подержал ее во рту. Боль прошла. Через некоторое время у него вновь заболел зуб. Муса (мир ему) вернулся на гору, чтобы еще раз излечить боль. Но, однако, на этот раз трава ничуть не помогла. Муса (мир ему) был очень удивлен. Тогда Всевышний обратился к нему: «О, Муса, только по Моей воле трава может стать лечебной. Если нет на то Моей воли, она не принесет пользы».

Эти и многие другие примеры указывают на то, что все во власти Аллаха, и ничего не может произойти вопреки Его воле. Поэтому каждый мусульманин должен знать, что без воли и могущества Аллаха никакой талисман не может повлиять на человека. Если же кто-либо будет думать, что талисманы помогают сами по себе, то это будет неверием (куфр).

Но на сегодняшний день есть и такая проблема: люди, считающие себя мусульманами, ходят к колдунам и шарлатанам, прося (и заплатив «немного» денег) излечить больного, сделать амулеты, «оберегающие» от сглаза и всяких бед. К превеликому сожалению, мусульмане не подозревают об опасности этого поступка.

Уважаемые братья-мусульмане, если вы знаете такого колдуна, то держитесь подальше от него и не ходите к нему! Иначе вы будете входить в группу людей, о которых Пророк (мир ему и благословение) сказал:

بسند صحيح عن ابن مسعود موقوفا قال - من أتى كاهنا او ساحرا فصدقه بما يقول فقد كفر بما أنزل على محمد صلى الله عليه و سلم. (احذروا السحر و السحرة)

Смысл: «Тот, кто пойдет к колдуну, шаману или жрецу и будет подтверждать то, что он говорит, он тем самым отрекся от того, что ниспослано Мухаммаду (мир ему и благословение)».

Амулеты, которые использовали во время джахилия (до Ислама): шерсть волка, серебро, кости, когти, пуговицы, веточки и прочие вещи, которые дают шарлатаны, получая неплохие деньги. И, действительно, у арабов до Ислама была такая традиция - вешать на своих детей вышеуказанные талисманы с верой в то, что они будут оберегать.

«А что же делать? Как найти способы, чтобы уберечь себя от сглаза, колдовства, чар, зла джинов и шайтанов» - может возникнуть вопрос. Ответ нам дает Сам Всевышний в Священном Коране:

و ننزل من القرأن ما هو شفاء (سورة الاسراء-82)

Смысл: «Ниспосылаем Мы в Коране то, что является излечением».

Всевышний прямо указывает на то, что именно Коран является средством излечения (в письменном виде, чтение Корана), а не амулеты.

Ученные ислама для того, что бы защититься от всякого вреда рекомендуют использовать аяты Священного Корана (аяты оберегания), как способ, посредством, которого Аллах оберегает нас. Их можно использовать, как читая, так и беря собой тексты этих аятов.

Знайте же что, все алимы единогласны в том, что талисманы дозволены Исламом при наличии трех условий, как об этом передает Хафиз Аскалани:

1.Чтобы на них приводилась речь Аллаха, Его имена и эпитеты или дуа.

2.Чтобы аяты были на арабском языке, а дуа на любом другом понятном языке.

3.Убежденность в том, что талисманы сами по себе без воли и могущества Аллаха не помогают.

Мусульманин должен быть убежден, что помогает и исцеляет только Всемогущий Аллах, а талисманы являются всего лишь средством исцеления больных.

راجع كتاب "الردالحكم" لعبدلله ا لصديق ص218

Но для того, чтобы Всевышний сделал талисманы средством для достижения наших целей, необходимо выполнять условия. Многие же стремятся приобрести талисманы для того, чтобы им сопутствовала удача в мирских делах и чтобы уберечься от всяких бед. Однако они не следуют условиям, выполнение которых необходимо, чтобы талисман приносил пользу. К примеру, что получится, если человек в пьяном состоянии сядет за руль, надеясь на талисман? Ведь в таком случае талисман, может даже стать причиной бедствия для него. Поэтому нам необходимо следовать и выполнять условия, требуемые Всевышним, и только тогда талисман может стать полезным.

Но недруги Ислама пытаются обвинить мусульман в неверии и многобожии по причине ношения ими талисманов, в которых написана речь Аллаха, Его имена, атрибуты, хорошее дуа, приводя следующий хадис Пророка (мир ему и благословение):

من علق تميمة فقد أشرك.(احمد و الحاكم فالمستدرك)

«Тот, кто вешает амулеты (подобно камушкам или бусинкам), впал в многобожие».

Слово «тамима», использованное в этом хадисе, в основе арабского языка означает «бусина, камень». А теперь подумайте, ведь камушки, о которых говорится в хадисе и речь Аллаха имеют совсем другое значение. Под этот хадис могут попасть и те, которые вешают стеклянный синий глаз, лягушки фэн-шуя, подковы и прочие вещи, продающиеся в магазинах, киосках в качестве амулетов и оберегов. Эти синие стекляшки с изображением глаза, лягушки, подковы можно увидеть на стене почти каждого магазина или контейнера на рынке, даже в машинах и автобусах. Все из-за слабых знаний в исламе, в надежде, что их дела пойдут лучше, и они будут убережены от бед, готовы на все что угодно.

Ибн Хажар Аскалани говорит: «запретные амулеты, о которых сообщается в хадисе, те, в которых нет речи Всевышнего, Его атрибутов и т.д. А те талисманы, в которых есть поминание Всевышнего, не запретны. Ведь их носят для получения бараката (благодати) и предостережения от зла» (из книги «Файзул Кадир», 2-й том, стр. 181).

Абу Давуд и Тирмизи приводят хадис, в котором говорится, что Пророк (мир ему и благословение) обучал предостерегаться от испуга и страха следующим словам:

أعوذ بكلمات الله التامة من غضبه و شر عباده و من همزات الشياطين و أن يحضرون

«Я остерегаюсь полноценными словами Аллаха от Его гнева, зла Его рабов, наущений сатаны и их присутствия».

Абдуллах, сын Умара (да будет ими обоими доволен Аллах) обучал этой молитве своих детей, достигших возраста понимания, а не достигшим этого возраста писал, эти слова на бумагу и давал носить собой. И теперь возникает вопрос, мог ли допустить Абдуллах, сын Умара (да будет ими обоими доволен Аллах) по отношению к своим детям поступок, приводящий их в куфр (неверие)?

Ар-Раби рассказывает, что он спросил о талисмане Имама аш-Шафии (да смилуется над ним Аллах), на что тот ответил, что можно использовать талисманы, на которых написана речь Аллаха.

خزينة الاسرار. ص76

Имам Ахмад (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Тот, кого постигла беда или болезнь, может написать талисман дозволенными чернилами, смыть водой и выпить эту воду, но никак не разрешается писать талисман (рукья) кровью, потому что она - нечисть (наджас) и является запретной.

Ибн Хаджар Аскалани говорит, что талисман, на котором написано речь Аллаха (из Корана), не запрещается, и воистину ее пишут для бараката, от сглаза и чтобы уберечься от чего-либо или от кого-либо.

6 ص181ذكره الفيض.ج

Известный имам-хадисовед аль-Хафиз аль-Мунзири пишет: «Использовать для лечения талисман (рукья) – то, на чем написаны слова поминания Аллаха в ясной форме, является деянием благословенным (баракатным)» (ат-Таргиб ва ат-тархиб том.4 стр.155.).

Когда у алимов (ученых) спросили о человеке, который пишет талисманы, распространяет их, вылечивает от безумия (джунун) с помощью имен Аллаха, чтением Корана и т.д., помогает людям и не берет за свой труд ничего, получит ли он за это вознаграждение? Отвечают, что писать талисманы, вылечивать от безумия, от лихорадки именами Аллаха, Кораном можно, в этом нет ничего запретного.

الفتاوي االحديثية ص . 213

Возникает вопрос, мог ли человек, который получил в Исламе звание (Шайхул ислам) Ибн Хаджар Хайтами аль-Маккийи, разрешить писать, распространять или лечить талисманами, если это являлось, как говорят об этом люди новшества (ваххабиты), ширком (неверием)? И можно ли считать ширком (неверием) то, что было дозволено всемирно известными учеными?

От Умму Салама (да будет доволен ею Аллах) передается, что Пророк (мир ему и благословение) увидел у себя дома рабыню и ее лицо было мрачным. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Вы напишите для нее талисман (рукья), на ней, действительно, порча».

Стр.28. 4 том. 5741.صحيح ا لبخاري

Имама Ахмада (да смилуется над ним Аллах) спросили: можно ли вешать талисман, если настигла беда? Он ответил, что можно и на это нет запрета.

زاد المعاد 4 . ص 357

Сын Ахмада Абдулла говорил, что отец писал талисман тому, кто был напуган (для успокоения) или при наступлении лихорадки. Есть еще много доказательств в пользу дозволенности ношения талисманов.

زاد المعاد 4 . ص 357

Автором этой книги является Ибн Кайим Джавзи, ученик Ибн Таймия, вероубеждения, которого придерживаются ваххабиты. Об отношении Ибн Таймия и его ученика Ибн Кайим Джавзи к талисману написано, что Ибн Таймия писал 44 аят, суры «Худ» у себя на лбу, а также писал ее многим другим, и они вылечивались. Он запрещал писать талисман кровью, потому что это нечисть (наджас).

Тот, кто говорит, что талисман - это ширк (неверие), и считает себя приверженцем вероубеждения Ибн Таймия, оказывается, не знает, за кем идет, то есть, глух и нем. Значит, он сам близок к тому, что приписывает носящим талисман.

Если кто-то говорит, чтобы для больного писали аяты Корана или ставили в воду или же клали на больное место руку и читали аят, или надо пить воду, на которую прочитали аяты, то все это считается дозволенным по Шариату, ибо Пророк (мир ему и благословение) сам так делал, ему так делали (Джабраил (мир ему) и он сделал это дозволенным.

"صحيح البخاري"7/22-26

Имама Малика (да милуется над ним Аллах) спросили: можно ли делать рукья не на арабском языке, на что он ответил, что не понимая смысла, нельзя писать, так как это может привести к куфру.

Куртуби рассказывает, что Пророк (мир ему и благословение) сделал (рукья) (سورة الفلق. سورة الناس) , когда иудеи напустили на него колдовство.

Надеюсь, разумному человеку хватит и этого, чтобы понять все о дозволенности ношения, (только соответствующих нормам ислама), талисманов.

Шахбан Хаджи Рамазанов