Вчера, в Абайском районе города Шымкент, состоялось открытие новой мечети, названной в честь шейха Мухаммада Содыка, рахимахуЛлах, - крупнейшего ученого Узбекистана, Средней Азии и всего исламского мира, потеря которого стала для нас одной из самых больших утрат недавнего времени, сообщает Azan.kz.

Инициатива строительства, как и название мечети, принадлежит местным жителям, на деньги которых, при спонсорской поддержке, она и была реализована. Предложение о строительстве было одобрено Духовным управлением мусульман Казахстана, в знак большого уважения к шейху и его наследию, а также в качестве проявления дружбы и братства между мусульманскими народами. Сама мечеть рассчитана на 1000 человек.

На церемонию открытия мечети была приглашена делегация из Узбекистана, среди которых присутствовали коллеги, друзья, а также сын Мухаммада Содыка, рахимахуЛлах, - Исмоил Мухаммад Юсуф, хафизахуЛлах, который выразил благодарность казахстанцам и отметил, что это единственная мечеть в Средней Азии, названная в честь его отца.

Напомним, что шейх Мухаммад Содык, рахимахуЛлах, покинул этот мир 10-го марта 2015-го года. Всю свою жизнь, шейх работал в крайне непростых условиях для исламского призыва - начиная с советских времен, будучи муфтием Средней Азии и Казахстана, и заканчивая последними годами жизни в Узбекистане.

Несмотря на это, он внес огромный вклад в сохранение и развитие Ислама, оставив после себя множество богословских трудов, такие как «Тафсир Хилал» - комментарии и толкования священного Корана, серия «Хадисы и жизнь» - комментарии к фундаментальному труду шейха Мансура Али Насифа «ат-Таджул джамиъ лил усул фии ахадисур расул», состоящие из 39 томов, «Иман. Ислам. Куръан», «Усулул фикх» - фундаментальный труд, посвящённый основам фикха, его методологии, «Кифая» - комментарии к «Мухтасари Викая», и многие другие. Некоторые из этих трудов переведены на русский язык.

P.S. Администрация сайта Azan.kz выражает огромную благодарность брату Галымжану за помощь в содействии данного фоторепортажа. Да воздаст Аллах вам благом в обоих мирах!

Раджаб — седьмой месяц по исламскому лунному календарю. Этот месяц рассматривался как один из запретных месяцев (Аль-Ашхур-аль-хурум), в которые были запрещены военные действия во времена Священного Пророка. Этот месяц также является вступительным к месяцу Рамадан, так как Рамадан следует за ним после находящегося между ними месяца Шаабан. Поэтому, когда Священный Пророк видел луну месяца Раджаб, он молился Аллаху следующими словами:

«О Аллах, сделай месяцы Раджаб и Шаабан благословенными для нас, и дай нам достичь Рамадана (т.е. продли нашу жизнь вплоть до Рамадана, чтобы мы могли получить пользу от его достоинств и благословений).»

При этом шариатом не предписан какой-либо особый способ поклонения в этот месяц. Однако некоторые люди изобрели некие специальные ритуалы, не находящие подтверждения в авторитетных источниках шариата или базирующиеся на некоторых недостоверных преданиях. Мы хотели бы объяснить правильную позицию в их отношении.

Празднование Ляйлятуль Мирадж

Широко распространено убеждение в том, что великое событие Мирадж произошло 27-го Раджаба. Поэтому некоторые люди празднуют эту ночь как «Ляйлятуль-Мирадж».

В действительности, событие Мирадж было одним из самых заметных эпизодов в жизни любимого нами Священного Пророка. Он был вызван Всемогущим Аллахом. Он переместился из Мекки в Байтуль-Макдис и оттуда он поднялся на небеса с помощью чудесной мощи Аллаха. Он был удостоен чести прямого контакта со своим Создателем в месте, к которому не было доступа даже у ангелов. Это исключительная честь, дарованная Аллахом лишь одному Священному Пророку. Это была высшая точка духовного прогресса, которая не достигнута никем кроме него. Без сомнения, ночь, в которую он был благословлен этой бесподобной честью, была одно из величайших ночей в истории этого мира. 

Но у Ислама есть свои принципы в отношении исторических и религиозных событий. Его подход к проведению праздников и отмечанию дней и ночей в корне отличается от подхода других религий. Священный Коран и Сунна Священного Пророка не предписали какого-либо праздника или отмечания в память события из прошлого, хотя событие может быть значительным. Вместо этого Ислам предписал только 2 ежегодных празднования. Одно из них — Ид-уль-Фитр, а другое — Ид-уль-Адха. У обоих праздников есть зафиксированная дата, в которую мусульмане совершают большой ибадат каждый год. Ид-уль-Фитр предписан после постов месяца Рамадан, а Ид-уль-Адха установлен в то время, когда мусульмане ежегодно совершают хадж. Ни один из этих двух идов не предназначен для празднования особого события из прошлого, произошедшего в эти дни. Этот подход указывает на то, что подлинным поводом для счастливого празднования является день, в который празднующие сами завершили значительную работу посредством их собственных активных усилий. Что касается достижений наших предшественников, их поминание не следует ограничивать отдельным днем или отдельной ночью. Вместо этого, их достижения нужно вспоминать ежедневно путем следования их учениям и великим примерам, установленным ими для нас. 

Принимая во внимание данный принцип, следует помнить следующее в отношении «Ляйлятуль-Мирадж»:

1) Мы не можем с абсолютной уверенностью назвать ночь, в которую произошло великое событие Мирадж. Хотя некоторые предания относят данное событие к 27-ой ночи месяца Раджаб, в то же время существуют другие предания, говорящие о других датах. Аль-Зуркани, известный биограф Священного Пророка, ссылается на 5 различных мнений по данному поводу: Раби-уль-Авваль, Раби-ус-Сани, Раджаб, Рамадан и Шавваль. Позже, рассматривая различные предания, он добавил шестое мнение о том, что Мирадж произошел в месяц Зульхиджа.

Алляма Абдульхак Мухаддис Дехляви, известный ученый Индостана, написал подробную книгу о достоинствах исламских месяцев. Говоря о Ляйлятуль-Мирадж, он написал, что большинство ученых придерживаются мнения, что Мирадж произошел в месяц Рамадан или Раби-уль-Авваль.

2) Также неизвестно, в какой именно год произошел Мирадж. Исторические книги предлагают широкий диапазон от 5-го до 12-го года после того, как Священному Прококу была доверена миссия пророчества.

Если предположить, что Мирадж произошел в 5-ом году его пророчества, это будет означать, что Священный Пророк оставался в этом мире в течение 18 лет после данного события. Даже если предположить, что Мирадж произошел в 12-ом году его пророчества, он должен был жить в этом мире еще 11 лет после Мирадж. В этот длинный период, который может варьироваться от 11 до 18 лет, Священный Пророк никогда не отмечал Мирадж и не давал никаких указаний по поводу него. Никто не может привести доказательства того, что Священный Пророк когда-либо совершал особые способы поклонения в ночь, называя ее «Ляйлятуль-Мирадж», или советовал своим последователям отмечать данное событие особым образом. 

3) После смерти Священного Пророка также не сообщалось о том, что кто-либо из его сподвижников отмечал эту ночь как ночь особых способов поклонения. Сподвижники были истинными приверженцами Священного Пророка и посвятили свои жизни тому, чтобы сохранить все, даже малые детали Сунны Священного Пророка и других исламских учений. Однако они не отмечали Мирадж в некую особую ночь неким особым образом.

Все приведенные факты достаточны для доказательства того, что празднование 27-ой ночи месяца Раджаб в качестве Ляйлятуль-Мирадж не имеет основы ни в Сунне Священного Пророка, ни в действиях благородных сподвижников. Будь празднование этой ночи одобряемым действием, точная дата данного события были бы в точности сохранена уммой и Священным Пророком, и его благословенные сподвижники дали бы особые указания для этого.

Поэтому празднование Ляйлятуль-Мирадж не является сунной. Мы не можем считать какое-либо действие в качестве сунны, если посредством достоверных источников не установлено, что Священный Пророк и его благородные сподвижники признавали это действие сунной, иначе это может стать бидга, о котором Священный Пророк говорил следующим образом: «Кто бы ни ввел в нашу религию то, что не является ее частью, это будет отвергнуто.»

Помня об этом серьезном предупреждении, нам следует понимать, что 27-ая ночь месяца Раджаб не подобна «Ляйлятуль-кадр» или «Ляйлятуль-баракат», особые достоинства которых были явно упомянуты в Священном Коране или Священным Пророком. Однако все общепризнанные виды ибадата такие, как намаз, чтение Священного Корана, зикр и т.д. одобряемы в любое время, особенно в поздние часы ночи, и безусловно 27-ая ночь месяца Раджаб не является исключением. Поэтому, если кто-либо совершит общепризнанный ибадат в эту ночь, с этой точки зрения никто не может остановить его от этого, и он будет иметь полное право на саваб (награду, полагающуюся за данный ибадат, иншааллах). Но не разрешается верить, что совершение ибадата в эту ночь более достойно или приносит больший саваб, наподобие «Ляйлятуль-кадр» или «Ляйлятуль-баракат», потому что такая вера не основана на достоверном аяте или сунне Священного Пророка. Аналогично неправильным будет совместное празднование этой ночи или приглашение людей для специального ритуального собрания. 

4) Некоторые люди предлагают совершать некие особые способы поклонения в эту ночь, такие предложения лишены какого-либо авторитета и в соответствии с ними действовать не следует. 

Некоторые верят, что 27-го Раджаба мусульманам следует держать пост. Хотя есть предания, придающие особые достоинства посту в этот день, специалисты по хадисам рассматривают такие предания как очень слабые и недостоверные сообщения, которые не могут быть достаточными для установления правила шариата. Наоборот, есть достоверное сообщение, что сайидна Умар (радиаллаху анху) препятствовал людям поститься в этот день, даже принуждая их есть, если они начали пост.

Следует иметь ввиду, что нафль-пост может соблюдаться в любой день (за исключением 6 запрещенных дней в году), поэтому сам по себе пост 27-го Раджаба не запрещен. Что запрещено — так это убеждение в том, что пост в этот день лучше, чем пост в другие обычные дни. Не следует поститься в этот день с таким убеждением. Но если кто-нибудь будет поститься в этот день, считая, что это обычный нафль-пост, для этого нет преград.

Закалывание животного (курбани) в месяц Раджаб

В дни джахилии арабы в месяц Раджаб закалывали козла. Эту жертву называли «'атира» или «раджабийя». Данная жертва приносилась во имя различных так называемых богов и их изображений. На начальной стадии Ислама этот обычай был сохранен, но мусульмане видоизменили его, принося жертву «'атира» во имя Аллаха вместо ложных богов. Но в конце концов от этого обычая отказались, и Священный Пророк запретил жертвоприношение «'атира». В хадисе, переданном Абу Хурейра (радиаллаху анху), приведенном Аль-Бухари и Муслимом, Священный Пророк сказал:«И фара‘, и ‘атира (являются недозволенными)».  

Абу Хурейра (радиаллаху анху) объяснил в том же хадисе, что «фара'» называли первенца верблюдицы. Когда бы верблюдица ни родила своего первенца, арабы обычно закалывали его во имя своих так называемых богов, а «'атира» называли козла, приносимого в жертву в месяц Раджаб. С тех пор как Священный Пророк пресек оба данных обычая, 'атира более не является признаваемым обычаем.

Умра в месяц Раджаб

Ибн Абидин, известный ученый по исламской юриспруденции, указывал на то, что люди Мекки (в его дни) часто совершали умру в месяц Раджаб. Вероятно, они считали, что совершение умры в этот месяц лучше, чем в другие месяцы. Тогда Ибн Абидин сам опроверг корректность данного обычая, так как об этом нет хадисов Священного Пророка. Наоборот, саййида Аиша (радиаллаху анха) однозначно отрицала такое допущение: она говорила, что Священный Пророк никогда не совершал умру в месяц Раджаб. (Сахих Муслим, 1:409)

Однако Ибн Абидин цитировал хадис, что Абдулла ибн Зубайр (радиаллаху анху) завершил реконструкцию Каабы незадолго до 27-ого Раджаба и, как знак благодарности, совершил умру и заколол несколько животных. Но это сообщение не может служить основой для признания ежегодного обычая, во-первых, потому что данное сообщение не является подлинно достоверным, и во-вторых, потому что не указывается, что Абдулла ибн Зубайр (радиаллаху анху) поступал так и в дальнейшем. Самое большее, он исполнил умру один раз как знак благодарности в связи с завершением реконструкции Каабы. Это не означает, что он совершил умру как свойственную месяцу Раджаб. Поэтому совершение умры в этот месяц подобно совершению ее в любой другой месяц, и никакой особой по сравнению с исполнением ее в другие месяцы ценности не несет.

Намаз Рагаиб

Другой особый способ поклонения, приписываемый некоторыми людьми для исполнения в этот месяц, - это намаз Рагаиб. Согласно обычаю таких людей, данный намаз исполняется в ночь первой пятницы месяца Раджаб. По их утверждению, намаз Рагаиб состоит из 12 ракаатов, исполняемых парами с 6 салямами, и в каждом ракаате трижды читается сура «Аль-Кадр», после чего читают суру «Аль-Ихляс». Такой вид намаза также не основан на веских источниках шариата. Поэтому почти все правоведы и ученые шариата считали намаз Рагаиб безосновательным обычаем и считали недозволенным относиться к нему как к общепризнанному действию этого месяца. Это правда, что есть хадис, переданный Разином, автором сборника хадисов, который относит происхождение этого намаза к Священному Пророку, но почти все ученые по науке хадисов считали этот хадис абсолютно недостоверным. Поэтому никакого значения ему придавать не надо.  

Раздача хлеба

Другим безосновательным обычаем месяца Раджаб является выпекание людьми особых видов хлеба и, после произнесения над ними аятов и молитв, их раздача друзьям и соседям. Такой обычай имеет 2 различные формы:

1) В некоторых регионах этот обычай отмечается 17-го раджаба, основываясь на предположении, что саййидна Али (радиаллаху анху) родился 11-го раджаба, и 17-ое число месяца Раджаб — день, когда ему сделали «'акыка» (бритье головы). Для того чтобы отметить это радостное событие, готовится хлеб особого вида, и после произнесения над ним суры «Аль-Мульк» хлеб раздается родственникам и друзьям. Эти хлеба обычно называют «хлеба Табарак» из-за того, что над ними обычно произносится сура «Аль-Мульк».

Такой обычай безоснователен, так как не было доказано, что саййидна Али (радиаллаху анху) родился 11-го раджаба или что его Акыка была совершена 17-го числа этого месяца, и, как объяснено ранее, даже если было бы доказано, что эти события произошли в эти дни, их поминание посредством особых ритуалов не подтверждается шариатом.  

2) Более широко распространенный обычай этого вида совершается 22-го раджаба, когда готовят и раздают людям хлеба и блюда особого вида. Так как такие блюда обычно помещают в глиняные сосуды, обычай обычно известен как «Кунда» (название таких сосудов на языке урду). Обычно считают, что этот обычай создан для совершения исале-саваб за душу саййидна Джафара Ас-Садыка, который сам указал своим последователям совершать этот обычай и пообещал им, что желания того, кто его соблюдает, будут исполнены.

У всех этих предположений также нет никаких оснований: ни исторически, ни в соответствии с принципами шариата. На самом деле, 22-ое раджаба никаким образом не связано с саййидна Джафаром Ас-Садыком (рахимахуллах). Согласно историкам, он родился 8-го рамадана 80 года хиджры и умер в месяце Шавваль 148 года хиджры. Нет доказательств, что какое-либо особое событие в жизни саййидна Джафара Ас-Садыка произошло в этот день. Люди, верящие в этот обычай, ссылаются на выдуманную историю, упомянутую в недостоверной книге «Дастаани-Аджиб».

Вкратце история заключается в следующем. Бедный дровосек жил в Медине в дни Джафара Ас-Садыка. Он поехал за рубеж, чтобы заработать себе на жизнь. Его жена работала в доме премьер-министра. Однажды, когда она мела двор премьер-министра, мимо нее прошел саййидна Джафар Ас-Садык. Это было 22-го раджаба. Он посоветовал ей испечь особые хлеба и совершить исале-саваб за него. Согласно этой истории, он пообещал ей, что если ее желание не будет исполнено после того, как она совершит это действие, она может схватить его в День Суда. Услышав это, женщина дала клятву, что если ее муж вернется с немалым богатством, она станет соблюдать обычай «Кунда». В то же день ее муж, находившийся в другой стране, нашел в земле сокровище и вернулся с ним в Медину, где он стал богатым человеком и начал жить в великолепном замке. Когда его жена рассказала эту историю жене премьер-министра, та не поверила ей, и из-за этого она и ее муж были наказаны Аллахом. Король лишил ее мужа звания премьер-министра, посадил в тюрьму и приказал повесить. Будучи в тюрьме, жена премьер-министра вспомнила, что не поверила истории о Джафаре Ас-Садыке, рассказанной ей ее служанкой, и их бедствия могут быть наказанием за ее неверие. Тогда она и ее муж раскаялись перед Аллахом и дали клятву соблюдать обычай «Кунда», если они будут выпущены из тюрьмы. После того, как они дали клятву, все сразу изменилось: король освободил премьер-министра из тюрьмы и восстановил его в прежней должности.

Любой разумный человек может с первого взгляда понять, что эта история полностью вымышленна. Человек, который ее сфабриковал, даже не знал, что в Медине никогда не было ни короля, ни премьер-министра. Все мусульманские правители назывались халифами, и у них не было премьер-министров. Во времена Омейядов столицей был Дамаск, а во времена Аббасидов их местом постоянного пребывания был Багдад.

Нелепо, что история о дровосеке неизвестна никому ни в Медине, ни даже в другом городе арабских стран. Нет и арабской книги, даже просто ссылающейся на нее. Нет никакого упоминания помимо книги на урду «Дастаани-Аджиб», автор которой неизвестен. Можно легко понять, что обычай, основанный на такой ложной и мифической истории, не может являться исламским обычаем. Ислам всегда был далек от таких суеверий.

Поэтому истинным мусульманам следует полностью отвергнуть такой безосновательный обычай. Некоторые историки полагали, что в действительности этот обычай был выдуман некоторыми шиитами, так как 22-ое раджаба — это дата кончины саййидна Муавия, которого они считали своим злейшим врагом. Они взяли эту дату в качестве радостного события и под предлогом рассказанной выше истории сделали так, чтобы и сунниты отмечали ее.

Как бы то ни было, очевидно, что такие обычаи прокрались в мусульманское общество из-за продолжительной связи с индуистами, поминающими различные исторические события их религии подобным образом. Мусульмане должны быть осторожны с такими обычаями, потому что это не только изобретение невежества, но и имитация немусульман в их религиозных ритуалах. Несомненно, «исале-саваб» за душу покойного мусульманина, и особенно набожного человека, не только разрешенное, но и похвальное действие, но шариатом не предписан особый день или особый способ его совершения. Если кто-нибудь хочет совершить «исале-саваб» для саййидна Али (радиаллаху анху) или Джафара Ас-Садыка, он может сделать это в любой день совершением любого действия поклонения - таких, как намаз, пост, садака, зикр и т.д. Нет причин, по которым следует ограничиваться особым видом еды или хлеба, раздаваемого в определенный день. Что делает этот обычай хуже, так это тот факт, что люди, привыкшие к этому обычаю, считаю его необходимым как фард; и скорее они даже считают его более необходимым, чем фард, так как они не заботятся об исполнении обязательного намаза или соблюдении прав людей, которые должны исполнять, но зато очень строги и пунктуальны в выполнении этого обычая. Более того, если человек не соблюдает этот обычай, они упрекают и обзывают его. Такое поведение делает из обычая бидга, который осуждался Священным Пророком как неверное руководство. Поэтому мусульмане должны отказаться от всех таких обычаев и не следует держаться за них только из-за того, что это был обычай их общин в течение многих лет. Мусульманам полагается следовать предписаниям шариата, а не обычаям их общества, если те нарушают любое из этих предписаний.  

Заключение

Выводом приведенного выше разбора является то, что шариат не предписывает ни чего-либо особенного для соблюдения в месяц Раджаб, ни особого вида поклонения, ритуала в любой из его дней. Однако, поскольку данный месяц является прологом к месяцу Рамадан, им следует воспользоваться, чтобы подготовить себя к Рамадану, и следует молить Аллаха о том, чтобы дожить до этого благословенного месяца и чтобы извлечь пользу от его уникальных достоинств.

Муфтий Такы Усмани

Принятый Госдумой России закон увеличил штраф для юридических лиц о производстве и распространении экстремистских материалов. Так с 50-100 тысяч рублей суммы штрафа выросли до 100 тысяч-1 миллиона рублей, пишет Дождь.

Помимо этого, закон предлагает прописать наказание за создание и выпуск продукции средствами массовой информации с публичными призывами к терроризму или его публичным оправданием. Известно, что за данное нарушение юридические лица будут оштрафованы на такую же сумму. При этом предмет административного правонарушения, при его присутствии, конфискуют.

Аналогичное наказание для СМИ новый закон, принятый российскими депутатами, предусматривает за производство и выпуск иных материалов, которые призывают к экстремизму, оправдывают или обосновывают экстремистскую деятельность.

Islam-today

Нурсултан Назарбаев и Реджеп Тайип Эрдоган посетили мавзолей одного из самых известных и уважаемых суфийских наставников Средней Азии - Ходжа Ахмада Яссауи, где ознакомились с экспонатами, рассказывающими о становлении Казахского ханства, сообщает Azan.kz со ссылкой на Аkorda.kz

Ранее, главы государств посетили казахско-турецкий университет имени Ходжа Ахмада Яссауи, а также приняли участие в открытии новой мечети в Туркестане, где прослушав чтение Корана совершили коллективное дуа.

Для справки: Мавзолей Ходжа Ахмада Яссауи является уникальным религиозным и культурным памятником Казахского ханства, свидетельствующим о глубокой связи казахского народа с Исламом, и его неотъемлемой частью - суфизмом.

На территории комплекса площадью свыше 460 га похоронены более 160 казахских ханов, батыров, биев, алимов и других людей, а также расположены 6 музеев, в том числе 1 открытый. Музейный фонд насчитывает около 13 800 экспонатов.

Абу Али аль-Ашари: «Аш-Шамаиль аль-Мухаммадийя»: биография имама Ат-Тирмизи, 5 урок

Первый хадис, часть третья

Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, покинул этот мир 12-го числа месяца раббиуль-авваль в понедельник. А также понедельник – это день, когда он родился, и день, когда он вошел в Медину. И это случилось в первую половину дня до наступления времени зухра (время духа).

В этом содержится важное указание на то, что ограничение празднования мавлида одним днем, 12-ым числом месяца раббиуль-аваль, — новшество. Ведь это день, в который Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, покинул этот мир. В отношении же определения даты его рождения нет единства среди мухаддисов.

Большинство из них согласны, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, родился в месяц раббиуль-авваль, но также были и те, кто говорил, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, родился в месяц Сафар или рабиуль-ахир.[1]

Среди тех, кто говорит о том, что Посланник Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, родился в месяце раббиуль-авваль, существуют разногласия в установлении конкретного дня его рождения. Самой известной версией является 12-ое число этого месяца, но более верно, согласно мнению историков и мухаддисов, считать датой его рождения 8-ое число.[2] Это передают Абдуллах ибн Аббас и Джубейр ибн Мутим, и это мнение предпочел великий хафиз Кутбуддин аль-Касталяни.[3] Получается, что люди, ограничивающие мавлид одним днем, 12-ым раббиуль-авваль, празднуют день кончины Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, так как нет разногласий в определении ее даты.

Допустим, что обе даты все же совпадали. Представьте, если бы у человека один из его любимых, близких людей родился и умер в одно и то же число одного и того же месяца, разве стал бы он этот день праздновать?!

Мы не выступаем против мавлида как такого и не считаем его запретным новшеством, если все требования Шариата в его праздновании будут соблюдены. Если же кто-то ограничит мавлид одним днем или предпишет праздновать его лишь одним каким-либо способом, и люди начнут считать именно это сунной или способом, превосходящим по степени вознаграждения другие, это будет дурным новшеством.

Что касается версий о возрасте Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, то они тоже различны. Например, внешний смысл данного хадиса указывает, что ему было 60 лет, и это первое мнение. Есть и другая версия, что Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, было 65 лет. Существует также мнение, что он умер в 63 года, и, как указывает ибн Хаджар аль-Хайтами, этот вариант является наиболее достоверным.[4] Ученые указывают, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, указал десяток, но не точный возраст.[5]

В конце риваята Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, говорит о том, что у Посланника Аллаха, солляллаху алейхи ва саллям, к его 60-ти годам практически не было седины в волосах головы и бороды, а те, что были, можно было сосчитать на пальцах.

Ибн Хаджар и имам аль-Байджури высказали предположение, что причина этого в том, что женщины не любят в мужчине седину, а ненависть к Пророку является куфром.[6] Но это мнение очень трудно принять, невозможно даже помыслить, что жены Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, матери правоверных или другие женщины-сподвижницы смогли бы ненавидеть что-либо во внешности Посланника, солляллаху алейхи ва саллям.

Возможно, это указание на мужественность Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и на то, что даже в таком возрасте признаки старости и ослабевания мужского начала не проявились в нем.

_______________________________

[1] Шарх Зуркани Аля Мавахиб, т.1 стр.130.
[2] «Сиратуль Мустафа» Мавляны Идриса Кандехлеви, т. 1 стр. 63.
[3] Хашият аз-Заракани т.1 стр.131
[4] Ашрафуль Васаиль, стр. 48.
[5] Там же.
[6] Ашрафуль Васаиль, стр. 49 и аль-Мавахид ал-Ладуния, стр. 26-27.

Абу Али аль-Ашари, хафизахуллах
Продолжение следует ин ша Аллах..
_______________________________
Azan.kz